Используются технологии uCoz

нАУЧНЫЕ РАБОТЫ ИЗ ЖурналА "Диссертатъоник"

БИбЛИОТЕКИ рбд

Шакуров Рашит Закирович

ИСТОРИКО-СТРАТИГРАФИЧЕСКОЕ И

АРЕАЛЬНОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ

БАШКИРСКОЙ ТОПОНОМИИ

ЮЖНОГО УРАЛА И ПРЕДУРАЛЬЯ

Специальность 10.02.02 — языки народов Российской Федерации

(башкирский язык)

Диссертация

в виде научного доклада на соискание ученой степени доктора филологических наук

Уфа-1998


 

На правах рукописи


 

Работа выполнена в Институте истории, языка и литературы Уфимского научного центра РАН

Официальные оппоненты:

член-корреспондент Национальной академии наук

Казахстана,

доктор филологических наук, профессор    К. М. Мусаев

член-корреспондент Академии наук Республики Башкортостан, доктор филологических наук, профессор    Г. Г. Саитбатталов

академик Международной тюркской академии,

доктор филологических наук, профессор    Р. Х. Халикова

Ведущая организация — Стерлитамакский государственный

педагогический институт

Защита состоится «___»__________ 1998 г.

в_____часов на заседании диссертационного совета Д-064.13.03 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора филологических наук при Башкирском государственном университете по адресу: 450074, Башкортостан, г.Уфа, ул.Фрунзе, 32, главный корпус.

С научным докладом можно ознакомиться в библиотеке Башкирского государственного университета.

Научный доклад разослан «____»___________ 1998 г.

Ученый секретарь диссертационного совета, доктор филологических наук, профессор

М.Ф.Гайнуллин


 

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

В настоящем научном докладе изложен опыт комплексного историко-стратиграфического и лингвогеографического исследования башкирской топонимии как целостной системы с привлечением материалов по всем основным ее типам и разновидностям (гидронимия, оронимия, ойконимия), включая по мере необходимости и микротопонимию. Отдельная глава работы посвящена актуальной, особенно в свете практического применения топонимов, проблеме орфографии собственных имен в башкирском языке. Исследование проводится также на основе сопоставления топонимии Южного Урала и Предуралья, т.е. современного и исторического Башкортостана, с топонимией других, причем не только близких, но и в ряде случаев отдаленных регионов. Таким образом, привлекая топонимический материал во всем его многообразии не только во внутривидовом, но также и в региональном плане, используя по мере необходимости методы картографии, мы стремились к наибольшей достоверности своих выводов и наблюдений. То же самое следует сказать и в отношении использования данных смежных наук — археологии, этнографии, географии, а также в определенной мере мифологии и фольклора. При этом, безусловно, необходимо исходить из того, что «только лингвисты могут и должны анализировать все типы географических названий в их связи друг с другом, с прочими собственными именами и со всей системой языка, в котором они создаются и употребляются»1. Исходя из сказанного, мы ставили перед собой прежде всего задачу исследования топонимии современного и исторического Башкортостана как специфического раздела башкирской лексикологии, путей ее формирования, исторического развития и функционирования в языке.

В научном докладе обобщены основные положения исследований, проведенных нами в 1973-1998 годах. По теме научного доклада опубликовано несколько книг, 28 статей, тезисов, докладов и сообщений на международных, всесоюзных, региональных научных конференциях общим объемом свыше 40 п.л.

Актуальность исследуемой темы. Топонимика в Башкортостане как самостоятельная отрасль науки прошла к настоящему времени довольно длительный путь развития и становления. Проделана значительная работа по выявлению закономерностей возникновения и функционирования топонимической системы башкирского языка, установлению основных этапов ее эволюции начиная, в целом, с конца I тысячелетия н.э. до наших дней. В ряде исследований башкирские топонимы проанализированы с лексико-семантической, структурно-словообразовательной, этимологической, отчасти лингвогеографической точек зрения, описаны способы образования имен собственных и принципы номинации в топонимии в сравнении с нарицательными словами, рассмотрена географическая терминология башкирского языка, составлены первые топонимические словари. Имеются работы, в которых содержится характеристика топонимической стратиграфии по группам языков применительно к отдельным регионам Южного Урала (например, к бассейнам рек Дёмы и Сакмары). Представляют интерес статьи, посвященные выявлению тех или иных напластований в топонимии Башкортостана, которые восходят к языкам древних финно-угорских и иранских племен, принявших участие в этногенезе башкир.

Между тем дальнейшее развитие топонимики как специфического и весьма актуального направления научного исследования выдвигает новые задачи и проблемы. Прежде всего, в собственно лингвистическом плане наряду с лексико-семантической классификацией топонимов (в т.ч. гидронимов, оронимов, ойконимов и т.д.) наиболее плодотворным представляется использование метода выявления топооснов и топоформантов. Причем рассматривать эти компоненты географических наименований нужно не в отрыве друг от друга, а в неразрывной связи: во-первых, топооснова и топоформант — это «две неизменные составные части топонима»2; во-вторых, нередко только такой подход может помочь исследователю избежать ошибок при отнесении топонима к тому или иному ряду наименований, а следовательно, и при этимологических изысканиях. Приведем несколько примечательных для башкирской топонимии примеров. Известный топонимист А.К.Матвеев установил в свое время, что ороним Большой Шатак — название наиболее значительной горы хребта Баш-Тау в Белорецком районе — в самом башкирском языке функционирует в формах Бишитѕк, Бешѕтѕк и имеет прозрачную основу в знач. «пять подолов (оборок)» в смысле «пять склонов», «пять подъемов»(биш, беш — «пять», итѕк, ѕтѕк — «подол», «оборка», «подошва горы», «склон». (Вариант названия: Биштау — «пять гор»).3

Искаженная форма Большой Шатак (или просто Шатак) возникла, по-видимому, в результате переосмысления башкирского Бешѕтѕк в виде Б.Шатак (Большой Шатак). По такой же аналогии произошло «преобразование» в русской географической литературе наименования речки Бешѕке в Бурзянском районе, которое (через «промежуточную ступень» в форме Б. Апшак) закрепилось за названиями двух речек в формах Большой и Малый Апшак. В ходе длительного употребления в языке произошло сращение основ с последующим упрощением второго компонента в двусоставном названии деревни М套 Атъетѕр (Мин-Атзитарово, где меҐ — этноним, Атъетѕр — антропоним), в результате ойконим вошел в современные справочники в форме Меньетѕр (Минзитарово). В ойкониме ТЅрјѕгѕџе (Турсагалино), образованном от

1 Суперанская А.В. Что такое топонимика? — М.: Наука, 1985. — С. 6

2 Суперанская А.В. Что такое топонимика? — С. 102.

3 Матвеев А.К. Вершины Каменного пояса: Названия гор Урала. Издание 2-е. Челябинск, 1990, С. 251.).

3


 

гидронима ТЅрјѕгѕџе (Турсагазы), древнебашкирский компонент гѕџе (њаџы) в значении «река, речка» оказался искаженным до неузнаваемости и в русском написании преобразован в название по типу имен на -ин(о). Установление подлинных компонентов географических наименований имеет основополагающее значение при решении любых вопросов топонимики. Многократное, переходящее из работы в работу, применение метода выделения топооснов и топоформантов,в отличие от некоторых других принципов топонимики, вовсе не приводит к механическому повторению избитых истин в различных вариациях. Наоборот, тщательное изучение материала создает безусловно надежную базу для выявления реального состава географической номенклатуры применительно к каждому конкретному региону, для более полной инвентаризации апеллятивов, нашедших применение в топонимии. Это имеет также чрезвычайно важное практическое значение, связанное с упорядочением написания топонимов на языке коренного народа национальной республики и выработкой наиболее обоснованных принципов передачи их на русский язык.

Решение задач, поставленных в данной работе, опиралось, таким образом, на возможно более тщательно выверенный в лингвистическом плане топонимический материал. Использование метода выявления топооснов и топоформантов в сочетании с такими основополагающими методами языкознания, как сравнительно-исторический и сопоставительный, приводит к плодотворным результатам и при этимологических разысканиях, на которые автор очень часто опирался в своем исследовании.

Следует подчеркнуть, что комплексное изучение башкирской топонимии в ее целостном виде применительно к той обширной территории, которая представляет собой единый регион древнего и современного расселения башкир, с обращением к таким аспектам анализа, как историко-стратиграфический, лингвогеографический, открывает, кроме развития самой топонимики как науки, довольно широкие возможности для решения многих важнейших вопросов как исторической географии, этнографии, так и истории языка. Проведенное нами исследование позволяет сделать вывод о том, что, во-первых, истоки собственно башкирской топонимии (и этнонимии) Южноуральского региона, а следовательно, и специфические особенности башкирского языка уходят в глубину тысячелетий, ко временам Геродота, и, во-вторых, башкиры и предки башкир в прошлом, во все рассмотренные нами века и тысячелетия, неизменно заселяли огромные просторы Южного и значительной части Среднего Урала, Южного Приуралья и Зауралья.

Топонимический материал, в т.ч. башкирская топонимия в целом предстает перед нами как надежный инструмент познания истории народа и его языка.

Цели и задачи исследования. Топонимия содержит в себе бесценную информацию по истории языка, диалектологии, исторической географии и этнографии. Топонимические загадки башкирского языка широко рассматриваются не только в пространственном, но и во временном аспекте. При этом необходимо учитывать замечание известного тюрколога К. М. Мусаева о том, что «еще четко не выявлены специфические черты как национальной топонимии, так и общетюркского, древнетюркского и ареальных пластов топонимии»1.

Нет необходимости доказывать, насколько сложен вопрос о разграничении этих пластов. Следует лишь подчеркнуть мысль о том, что основные принципы определения языковой принадлежности топонимии исследуемой территории применительно к известному историческому времени «должны вытекать из соответствующих исторических и географических предпосылок»2.

Кроме того, одним из надежных аргументов, подкрепляющих и дополняющих эти предпосылки при выявлении специфических особенностей национальной топонимики, являются лексические, фонетические и морфологические показатели. Этой же цели служит изучение диалектных и так называемых реликтовых явлений в топонимии. Что касается более древних пластов тюркских топонимов, то здесь на первый план выступает привлечение данных исторических источников, в которых были зафиксированы некоторые уцелевшие до нашего времени географические наименования. Применение всех этих приемов и методов позволит создать реальную картину расселения древних, средневековых и современных башкир по данным топонимики и вплотную подойти к определению основных этапов истории Башкортостана как научной проблемы. Такое исследование предпринимается в башкирской топонимике впервые, и ее значимость в теоретическом плане сводится к разработке единых принципов решения как историко-стратиграфических, так и историко-ареальных проблем изучения топонимии конкретного региона исходя из целостного, системного подхода к тюркской топонимике как специфической отрасли тюркологии.

Объектом исследования является топонимия современного и исторического Башкортостана в сопоставлении с данными архивных, документальных, исторических и иных источников. При этом под определением «современный» мы имеем в виду территорию Республики Башкортостан, основные контуры которой сформировались в период с 1917 по 1934 годы. (Полагаем, что наиболее оптимальный вариант карты Башкортостана, с учетом реального расселения башкир к началу XX в. в пределах Большой Башкирии, был составлен в 1917 году Ахмет-Заки Валидовым и в наше время введен в научный оборот3. Территория БАССР претерпела в 20-30-е годы ряд существенных изменений и в результате оказалась во многом деформированной).     Понятие     «исторический     Башкортостан»     не     ограничивается     современными

1 Мусаев К.М. Лексикология тюркских языков. Отв.ред. доктор филологических наук А.А.Юлдашев. — М.: Наука, 1984, с. 187.

2 Попов А.И. Основные принципы топонимического исследования // Принципы топонимики. — М., 1964, с.39.

3 Башкортостан: Краткая энциклопедия. - Уфа, 1996, с.38.

4


 

административными границами, а вбирает в себя обширную территорию фактического расселения башкир как в прошлом, так и в настоящем. В соответствии с этим можно вести речь о едином ареале башкироязычных наименований как основного, ведущего напластования в топонимической стратиграфии Южного и частью Среднего Урала. В свою очередь по наличию ведущего напластования данный регион правомерно выделить на карте Евразии в отдельную Южноуральскую топонимическую провинцию со своими специфическими особенностями.

Источниковой базой для исследования послужили документы по истории Башкортостана, башкирские шежере, различного рода списки населенных мест и справочники административно-территориального деления, истории деревень, географические карты, этнографическая и краеведческая литература, труды историков и географов древности, средневековья и более поздних времен, записки путешественников, топонимические словари Башкортостана и других регионов. Автором в 70-80-е годы в результате фронтальных обследований более чем 200 населенных пунктов Башкортостана, Курганской и Челябинской областей выявлен и зафиксирован богатый полевой материал. Топонимическую картотеку Института истории, языка и литературы Уфимского научного центра РАН, насчитывающую ныне 80 тысяч единиц, пополнили более 10-и тысяч собственноручно переписанных автором в специальные карточки и паспортизированных географических наименований. (Естественно, что фонды этой ценнейшей картотеки, созданной усилиями и трудом целого поколения башкирских топонимистов, используются и в нашей работе.)

Методы исследования. Автор в своих работах выступает последовательным приверженцем углубленного изучения топонимии конкретного национального (историко-этнографического) региона как единой системы, с привлечением фактов и явлений как смежных, так и отдаленных территорий. При решении задач историко-стратиграфического и этимологического анализа использованы диахронический и синхронно-сопоставительный методы. Большое внимание уделяется проблеме выявления топооснов и топоформантов. Работа убеждает также в том, что общепринятый в языкознании сравнительно-исторический метод исследований применительно к топонимике может стать наиболее результативным при использовании экстралингвистических данных (сведений по археологии, истории, этнографии, географии и т.д.), а также приемов картографии и лингвогеографии.

Методологическую основу исследования составили теоретические постулаты, согласно которым факты и явления действительности рассматриваются прежде всего с точки зрения историзма и системности. Определенную систему с присущими ей закономерностями возникновения и исторического развития во взаимодействии и взаимообусловленности с другими факторами представляет и башкирская топонимия. В соответствии с таким подходом мы неизменно опирались на основополагающие научно-теоретические положения по ономастике, разработанные в трудах отечественных и зарубежных ученых.

Научная новизна работы. В данной работе нашли отражение основные и представляющие к настоящему времени наибольшую актуальность результаты исследований, изложенные автором в его сочинениях по топонимии Башкортостана. Следует заметить, что этому предшествовало проведенное нами в начале 70-х годов комплексное изучение топонимической системы отдельно взятого ареала на примере бассейна реки Дёмы, в ходе которого разработаны принципы классификации географических наименований по лексико-семантическим признакам, принципиально отличающейся от всех применяемых до той поры в тюркологии классификаций. К сожалению, данная классификация стала повторяться во многих работах без какой-либо новации и ссылки на автора.

Автором в свое время впервые в башкирском языкознании была проделана значительная работа по выявлению основных закономерностей стратиграфии топонимии по группам языков (тюркских, славянских, древних финно-угорских и иранских) и ее системному описанию, были детально охарактеризованы структур­ные типы башкирских топонимов. Решение перечисленных задач совместно с исследованиями других топонимистов Башкортостана стало предпосылкой для постановки новых научных проблем. В данном случае историко-стратиграфический и лингвогеографический анализ башкирских топонимов, проводимый на основе сравнительно-исторического и сопоставительного изучения, нацелен прежде всего на определение территории расселения древних, средневековых и современнных башкир и выявление важнейших этапов формирования и развития исторической географии Башкортостана. Этой цели служит и раскрытие специфических особенностей башкирских топонимов на лексико-семантическом, фонетическом и морфологическом уровнях, характерных для исследуемого региона. В контексте этих специфических особен­ностей рассматриваются также диалектные и реликтовые явления башкирской топонимии, ставится проблема более основательного изучения топонимических параллелей Башкортостана с другими, преимущественно отдаленными регионами Евразии, находящимися за пределами основной территориии современного расселения башкир.

В работе впервые в республике рассматривается ряд наиболее актуальных вопросов орфографии географических наименований, а также проблемы разработки принципов научной транскрипции иноязычных названий в башкирском языке.

Научная и практическая значимость. Результаты исследования помогут в целостном виде представить  этапы развития  и  становления  башкирской  топонимии  Южного  Урала и Предуралья  с


 

древнейших времен до наших дней как единой системы. В работе также определены основные особенности истории формирования этнотерриториии башкир в древности и их расселения в последующие времена. В то же время, по словам известного башкирского тюрколога Дж.Г.Киекбаева, «изучив башкирскую топонимику, можно уточнить правописание наименований многих населенных пунктов и установить единую норму их написания, что имеет весьма важное значение как для башкирского, так и для русского языков»1.

Практические задачи, намеченные в свое время Дж. Г. Киекбаевым, и в наши дни остаются актуальными. Более того, в последнее десятилетие в связи с новыми крупными открытиями археологов намного обострился интерес к древним периодам истории и культуры Южного Урала. Существенное значение имеет снятие разного рода запретов и обвинений по отношению к тем, кто осмеливался заглянуть в древнейшие этапы истории своих народов. Научное познание о башкирах и о тюркском мире пополнилось ранее запрещенными трудами известных ученых, в совокупности подтверждающих идею о многокомпонентности происхождения и автохтонности большинства башкирских родов и племен на Южном Урале. В свете этого выполненная автором работа может представить интерес для исследователей как по башкирской топонимиии, так и по истории, этнографии, исторической географии Башкортостана и башкир. Ее результаты могут быть отражены при составлении различного рода словарей и справочников (в т.ч. при подготовке нового издания топонимического словаря), при установлении норм правописания географических названий в готовящейся многотомной «Башкирской энциклопедии», а также в процессе упорядочения транскрипции башкирских топонимов на русский язык на карте Республики Башкортостан. Работа может быть использована в сфере образования: в спецкурсах и спецсеминарах по топонимике, учителями школ, гимназий, лицеев, училищ в качестве источника по изучению истории и культуры Башкортостана, башкирского языка.

Апробация работы. Результаты проведенных исследований были изложены в виде докладов на двух конференциях по ономастике Поволжья (Уфа, 1973; Саранск, 1976), на Всесоюзной научной конференции «Участие народов в Крестьянской войне 1773-1775 гг.» (Уфа, 1974), на Второй Южно-Уральской конференции по археографии и источниковедению истории литературы и языка (Оренбург, 1975), на Всесоюзной конференции «Происхождение аборигенов Сибири и их языков» (Томск, 1976), на IX конференции по диалектологии тюркских языков» (Уфа, 1982), на Всесоюзной научно-практической конференции «Исторические названия — памятники культуры» (Москва, 1989), на научной конференции на тему «Профессор Дж. Г. Киекбаев и проблемы алтаистики» (Уфа, 1991), на научной конференции, посвященной проблемам изучения башкирского народного эпоса «Урал-Батыр» (Уфа, 1995), на Меж­дународной научно-практической конференции по геоэкологии в Урало-Каспийском регионе (Уфа, 1996). Кроме того, автором разработана программа спецкурса и составлен текст лекций по топонимии Башкортостана для студентов башкирско-русского отделения филологического факультета Башкирского государственного университета, которые он читал в течение 2-х лет в середине 70-х годов; на страницах республиканской печати на протяжении многих лет велись специальные рубрики, посвященные топонимике («Имена и названия», «Загадки топонимики», «История с географией»), в газетах и журналах опубликовано более 100 научно-популярных статей, посвященных пропаганде самих основ топонимики как науки, а также лингвистическому толкованию происхождения отдельных географических названий в тесной связи с исто­рией, географией, этнографией и в более широком смысле - с материальной и духовной культурой народа. Нам в течение нескольких лет пришлось работать в составе авторской группы по созданию первого в республике «Словаря топонимов Башкирской АССР» (Уфа, 1980). Высокую оценку специалистов получила подготовленная на основе кандидатской диссертации монография «По следам географических названий: топонимия бассейна реки Дёмы» (Уфа, 1986).

Работа соискателя по исследованию башкирской топонимии обсуждалась на заседаниях Ученого совета Института истории, языка и литературы УНЦ РАН и отдела языка этого же института и была рекомендована к защите на соискание ученой степени доктора филологических наук в виде научного доклада.

Структура научного доклада. Исследование, выполненное в форме научного доклада по совокупности опубликованных трудов, состоит из введения, трех глав и заключения. В работе помещена карта башкирских топонимов Южного Урала и Предуралья. В конце доклада приводится список реферируемых публикаций и рецензий на книги соискателя.

1 Киекбаев Дж.Г. Вопросы башкирской топонимики // Ученые записки Башкирского государственного педагогического института им. К.А.Тимирязева. Вып. VIII. Серия филологическая. №2.— Уфа, 1956, с.247.

6


 

СОДЕРЖАНИЕ   РАБОТЫ ВВЕДЕНИЕ

Южный Урал, Предуралье и Зауралье в последние десятилетия привлекают к себе все большее внимание исследователей. Связано это прежде всего с археологическими открытиями, которые коренным образом меняют наши представления о древнейших периодах истории этого своеобразного региона. Большим событием в науке стало открытие в 1959 г. настенной живописи палеолитического периода в известной пещере Шульган-Таш в Бурзянском районе Башкортостана, относящейся к 20-15 тысячелетиям до н.э.1.

Памятники наскальной живописи найдены также в пещере Ямады-Таш или Игнатьевская (верховья реки Сим в Катав-Ивановском районе Челябинской области), а также в пещере Мурадымовская в Кугарчинском районе Башкортостана. Феноменом протоцивилизации бронзового века Урало-Казахстанских степей назвали ученые археологический комплекс Аркаим, представляющий собой укрепленное поселение с прилегающей хозяйственной площадкой и неукрепленными селищами, которое входит в группу аналогичных поселений Южного Урала, названного «Страной городов». (Отметим также, что эта группа городов состоит из двух десятков комплексов, и они рассматриваются археологами как территориальные образования с элементами ранней государственности)2.

Важнейшее место среди археологических ценностей Башкортостана заняла найденная экспедицией под руководством А. Х. Пшеничнюка в ходе раскопок 1987-1988 годов3. коллекция золотых и серебряных изделий Филипповского курганного могильника — памятника раннесарматской культуры (нач.IV или V-VI вв. до н.э.), расположенного в междуречье Урала и Илека в Оренбургской области. Богатейшая коллекция разнообразных изделий, выполненных в высокохудожественном «зверином» стиле, по своей ценности может быть поставлена в один ряд с находками самых знаменитых скифских и сакских курганов. Это безусловно свидетельствует о том, что ранние кочевые общества евразийских степей по уровню своего развития ничем не уступали соседним кочевым объединениям4.

Ко всему сказанному следует добавить возрастающий — особенно в последние годы — интерес к мифологии и древним эпическим произведениям башкирского народа — кубаирам «Урал-Батыр» и «Акбузат». Сходство отдельных мотивов и сюжетных элементов кубаира «Урал-Батыр» с шумеро-аккадским эпосом о Гильгамеше подтверждает мысль о том, что на первоначальном этапе башкирского этногенеза заметное место занимали ираноязычные племена. Вместе с тем башкирский эпос устойчиво сохранил в себе характерные черты древнетюркской культуры Урало-Алтая и Центральной Азии. Описанные здесь события от начала до конца происходят на Урале, который предстает в них как родина башкир.

Коснувшись вопросов этногенеза, можно было бы привести множество аргументов в пользу тезисов о многокомпонентности и автохтонности башкир на Южном Урале. Вспомним, что писал о башкирах С.И.Руденко: «Народ этот образовался... в результате смешения разнородных, как европеоидных, так и монголоидных племен»5.

К тому же исходным типом башкир он считал древнейшее европеоидное население Южного Урала начала I тысячелетия нашей эры. Согласно новейшим исследованиям, антропологические типы башкир состоят из следующих территориальных вариаций: 1)светлый европеоидный тип, 2)субуральский расовый тип, 3)понтийский расовый тип, 4)памиро-ферганский расовый тип, 5)южносибирский расовый тип6.

В силу этноязыковой многокомпонентности своего происхождения и автохтонности башкиры унаследовали важнейшие элементы духовной и материальной культуры древнейших племен и народов Южного Урала. В течение длительного времени они создали развитую и богатую по своему составу топонимическую систему региона. На исследуемой территории пласты башкирско-тюркской в своей основе топонимии прослеживаются нами на протяжении более чем двух тысячелетий. В ней сохранилась значи­тельная прослойка топонимов, а также топооснов и топоформантов, которые восходят к языку древних иранских и финно-угорских племен Южного Урала. Многие из них, как отмечалось выше, приняли непосредственное участие в этногенезе башкир, оставив такой же яркий след в их антропологическом типе, как и в языке и топонимии. В качестве уникального примера можно привести индоевропейский в своей основе компонент ман, который сохранился также в других тюркских языках в составе топонимии, этнонимии, антропонимии, космонимии в качестве реликтового явления7.

В башкирской топонимии особый интерес представляют наименования, состоящие из форманта ман в сочетании с другой, прозрачной по своей семантике, иногда со специфически башкирской основой по типу

1 История Башкортостана с древнейших времен до 60-х годов XVI века. Отв. ред. доктор ист. наук Х.Ф.Усманов. — Уфа: Китап, 1996,
с.22.

2 Зданович Г.Б. Аркаим // Башкортостан: Краткая энциклопедия. — Уфа, 1996, с.124-125.

3 Башкортостан: Краткая энциклопедия, с.610

4 История Башкортостана с древнейших времен до 60-х годов XVI века, с.60.

5 Руденко С.И. Башкиры: Историко-этнографические очерки. - М.; Л, 1955.

6 Башкортостан: Краткая энциклопедия, с. 122.

7 Джанузаков Т.Дж. Основные проблемы ономастики казахского языка: Автореферат диссертации доктора филол. наук. — Алма-Ата,
1976, с.64-65.

7


 

Манњаџы (ман + башкир. њаџы «река, речка»), Мансаџы (ман + башкир гидроним. термин саџы в знач. «наледь», «речка с наледью») или определяющим словом типа Њарлыман, где Јарлы «снежная» (гора, река) + ман. Активное участие форманта ман в топонимообразовании Башкортостана свидетельствует об устойчивом характере древнеиранских элементов в башкирском языке.

Если формирование развитой на Южном Урале системы топонимии, созданной предками башкир, определяется нами концом первого тысячелетия до н. э., то к этому же периоду мы относим и появление устойчивого ареала их расселения в регионе. Топонимический материал, наряду с данными археологии, антропологии, исторической этнографии и языка, подтверждает вывод о том, что «не позднее сако-массагетского времени на Южном Урале существовал этнос, сыгравший важную роль в формировании баш­кирского народа»1.

Здесь мы имеем в виду прежде всего название такой крупнейшей реки Евразийского региона, как Яик (ЙайыЈ / Daiks), упомянутое Птолемеем во II в. н.э., гидронимы с основой ыЈ, образующие компактный ареал на территории современного и исторического расселения башкир.

Ядро, основа ареала расселения древних башкир на Южном Урале, в Предуралье и Зауралье, несмотря на значительные изменения по всему периметру (в течение XVII-первых десятилетий XX в. — в сторону постепенного уменьшения), сохранилось до наших дней. В работе намечаются два наиболее важных этапа в развитии исторической географии Башкортостана, определенных периодами до присоединения (середина XVI в.) и после присоединения к России. Ко второй половине XVI в. относится начало нового этапа и в этноязыковой ситуации региона. Башкортостан в течение последующих веков становится многоязычной страной. Формирование башкирского этноса как народности и нации происходило здесь в тесном контакте со славянскими, финно-угорскими и близкими по языку тюркскими народами, среди которых наиболее многочисленными являются русские, татары, чуваши, украинцы, марийцы, удмурты и др. Это наложило отпечаток и на топонимию региона, ибо каждый народ, каждая нация, как справедливо отмечает А.А.Камалов, «привносит свои специфические формы и нормы номинации в общую топонимическую систему»2.

Иноязычные топонимы Башкортостана на примере географических названий бассейна реки Дёмы рассмотрены нами в специальной главе книги «По следам географических названий» (Уфа, 1986, с. 83-13 5). В ней выделены и исследованы древние иранские и финно-угорские наименования, выявлены группы монгольских топонимов, локализуемых в бассейне реки Дёмы, в южных и северо-восточных районах современного расселения башкир. Верхний слой топонимии Башкортостана, наряду с башкирским, представлен русскими, татарскими, украинскими, чувашскими, марийскими, мордовскими, удмуртскими и другими названиями. Кроме того, все наиболее известные (основные) топонимы региона, независимо от их происхождения, функционируют во всех этих языках и представляют собой в целом единое достояние всех народов, населяющих Республику Башкортостан.

Интенсивное исследование топонимии Большого Урала, составной частью которого является Башкортостан, связано с именами Дж. Г. Киекбаева, А.К.Матвеева, А.С.Кривощековой-Гантман, Ф.Г.Хисамитдиновой, А.А.Камалова, М.Г.Атаманова, М.Г.Усмановой, Н.И.Шувалова и др. Башкирской топонимии уделяется внимание также в трудах таких ученых-тюркологов, как К.М.Мусаев, Г.Ф.Саттаров, Ф.Г.Гарипова, Л.Ш.Арсланов, М.В.Зайнуллин, Т.М.Гарипов, З.Г.Ураксин, Э.Ф.Ишбердин, Р.Х.Халикова, Н.Х.Ишбулатов и др.

Автор надеется, что данная работа будет воспринята как стремление по-новому решать ряд актуальных вопросов изучения башкирской топонимии Южноуральского региона.

1 Мажитов Н.А., Султанова А.Н. История Башкортостана с древнейших времен до конца XVI века. — Уфа, 1994, с.75.

2 Камалов А.А. Башкирская топонимия. Отв.ред. член-корр. РАН Э.Р. Тенишев. — Уфа, 1994, с. 4.


 

ГЛАВАI ХРОНОЛОГИЧЕСКИЕ ПЛАСТЫ ТОПОНИМИИ БАШКОРТОСТАНА

Исследование топонимии в хронологическом плане — построение топонимической стратиграфии — имеет свои специфические особенности, связанные с многослойным характером географической номенклатуры не только во временном, но и в языковом отношении. Топонимическая стратиграфия может быть построена, во-первых, для последовательного выявления напластований географических названий конкретной территории, относящихся к разным языкам, и, во-вторых, в целях освещения основных исто­рических этапов формирования и развития ведущего пласта, восходящего к языку коренного народа того или иного региона. В данной работе представляется целесообразным сосредоточить основное внимание на вопросах исторического развития ведущего напластования — башкирской топонимии Южного Урала и при­легающей части Среднего Урала, Южного Предуралья и Зауралья.

Начало формирования топонимической системы Южного Урала и Предуралья связано с древнейшими периодами расселения в регионе как ираноязычных, финно-угорских, так и ранних тюркоязычных предков башкир.

Наиболее крупным, ведущим напластованием в топонимии всего Южного и, частью, Среднего Урала, Предуралья и Зауралья, с выходом за пределы данного региона (особенно, если иметь в виду левобережье Волги с бассейном реки Большой Иргиз, рассматриваемого в определенной мере как центр этого ареала), являются башкирские географические наименования, первые упоминания о которых восходят ко временам Геродота (V в. до н.э.). Это так называемый скифский период в истории народов евразийских степей, охватывающий VII-II вв. до н.э., или, по определению Н.А.Мажитова и А.Н.Султановой, сако-массагетское время применительно к отдаленному прошлому племен Южного Урала1.

В археологии данный период времени принято относить к эпохе раннего железа. В исторической науке существует довольно обширная литература т.н. скифо-сарматской тематики. По ходу анализа топонимического материала мы будем останавливаться на тех работах и их положениях, которые имеют непосредственное отношение к исследуемому вопросу. В то же время в качестве предварительного замечания отметим, что, по мнению целого ряда ученых, скифо-сарматский мир отнюдь не был однородным и в нем — наряду с ираноязычными — определенное место занимали и тюркские племена. Ономастический материал, оставшийся от скифов, невелик по объему, но, тем не менее, он вполне убедительно подтверждает мысль ученых о том, что часть скифов говорила на тюрксом языке2.

Этот вывод в полной мере и прежде всего касается предков башкир, живших на Южном Урале (т.е. в целом на территории их современного расселения) еще в эпоху Геродота. Их потомки сохранили богатое топонимическое наследие региона и донесли его до наших дней.

Проблемы стратиграфии топонимии тюркоязычных регионов рассматривались в работах Ф.Г. Гариповой, Л. Гулиевой, Е. Койчубаева, О.Т. Молчановой, А.А. Абдрахманова, Г.Ф. Саттарова, Дж.Латыпова и др. Вопросы тюркской топонимической стратиграфии исследуются К.М.Мусаевым в его книге «Лексикология тюркских языков» (М.,1984). Необходимо обратить внимание на его слова о том, что топонимический пласт любого языка «нельзя рассматривать как неподвижный слой, появившийся однажды и навечно закрепившийся». В подтверждение этой мысли на примере башкирской топонимии Южноуральского региона мы увидим чрезвычайно мощное во временном и территориальном, а также в количественном отношении напластование, представляющее по существу уникальное и еще далеко не в полной мере оцененное для отечественной науки явление. В соответствии с основными этапами исторического развития Башкортостана3 мы выделяем здесь следующие пласты географических наименований:

Топонимы сако-дахо-массагетского времени (VII-II вв. до н.э.). Выше мы уже коснулись анализа сведений греческого историка V в. Геродота о народах, живших в районе Уральских гор, вернее, в регионе от Южного Урала до Приаралья. Впрочем, в его описании наибольший интерес представляют для нас прежде всего народы по имени аргиппеи, фиссагеты и иирки. «За рекой Танаисом, — пишет Геродот, — уже не скифские края, но первые земельные владения там принадлежат савроматам. Савроматы занимают полосу земли к северу, начиная от впадины Меотийского озера, на пятнадцать дней пути, где нет ни диких, ни саженых деревьев»4.

Выше их обитают, владея вторым наделом, те самые будины, имя которых Дж.Г.Киекбаев отождествлял со словом будун «народ» древнетюркских надписей. За будинами, через незаселенные земли на семь дней пути Геродот располагает «многочисленное и своеобразное племя» фиссагетов, которое, видимо, можно понимать как массагеты. «В тех же краях по соседству с ними обитают люди по имени иирки. И те, и другие живут охотой». «Над иирками к востоку, — пишет далее Геродот, — живут другие скифские племена.

1 Мажитов Н.А., Султанова А.Н. История Башкортостана с древнейших времен до конца XVI века, с.75.

2 Киекбаев Дж.Г. Некоторые вопросы изучения башкирских и татарских диалектов. // Памяти В.А.Богородицкого. — Казань, 1961.

3 Мажитов Н.А., Султанова А.Н. История Башкортостана с древнейших времен до конца XVI в.

4 Геродот. История в девяти книгах. Перевод и примечания Г.А. Стратановского. Кн.четвертая. — М., 1993, с. 192.

9


 

Они освободились от ига царских скифов и заняли эту землю.»1 Читая эти строки, впору обратиться к археологическим открытиям последних лет, возможно, имеющим какую-то связь с этими самыми геродотовыми царскими скифами. Речь идет о древнейшем центре металлургии в окрестностях села Каргалы близ Оренбурга, просуществовавшем с начала третьего до первых веков первого тысячелетия до н.э., — центре, который по своему значению для мировой цивилизации, как писала недавно «Российская газета», стоит в одном ряду с легендарными «копями царя Соломона» у Мертвого моря. Полагают, по словам профессора Е.Н.Черных, что «именно каргалинцы через некоторое время достигли нагорий Ирана, чтобы в числе других народов положить начало древнейших царств Персии, а месторождения в Каргалах были заброшены».2

И вот за страной тех племен, освободившихся «от ига царских скифов», «земля уже твердая, как камень, и неровная». Если учесть, что, по Геродоту, «вплоть до области этих скифов упомянутая выше страна представляет равнину с толстым слоем почвы», то с большой долей вероятности можно представить себе обширные степные просторы в междуречье Волги и Урала до современного Оренбуржья. Судя по дальнейшему тексту «Истории» Геродота, аргиппеи жили в горно-лесной зоне средней полосы современного Башкортостана.

Этноним тазлар (таџлар, таџџар) у башкир, с которым Дж.Г.Киекбаев идентифицирует плешивых аргиппеев, действительно восходит к основе таз (таџ) «плешивый» (+ -лар — аффикс мн.ч.). Племя это входит в состав табынской родоплеменной группы. Этноним таз (тас) отмечен также в составе североалтайских кумандинцев (сеок тас), в Младшем и Старшем жузах казахов (таз, тазлар,; тастар-аргын, таскоян), киргизов (род таздар племени сарыбагыш), узбеков (род тас-катаган), туркменов (тазы или дазы) и ногайцев (род таз)3.

Р.Г.Кузеев (со ссылкой на Л.П.Потапова) пишет об этнической близости тастаров и телеутов и сообщает об их исторической связи с монголами, считая, что происхождение их восходит к древнетюркским образованиям. По его мнению, племя таз (таџ, таџлар), будучи частью табынского родоплеменного объединения, в Приуралье мигрировало в составе табынской группы в конце XIII-XIV вв4. Однако в свете анализа сведений Геродота о плешивых аргиппеях взгляд на данную проблему кардинально меняется. В случае с племенем тазлар мы имеем дело, видимо, с тем явлением, когда в определенные периоды времени отдельные древнебашкирские роды и племена или группы этих родов и племен мигрировали в совершенно обратном направлении — не только на Урал, но и с Урала на восток, запад или на юг. Ведь каргалинские металлурги Южного Урала, прожившие здесь целых два тысячелетия, самым загадочным образом еще задолго до Геродота покинули родные места и оказались в Иранском нагорье. В последующем, при иных исторических обстоятельствах, отдельные группы потомков тех же самых племен могли возвратиться на историческую родину — на землю предков. В этом феномен древнебашкирской истории, представляющий для нас картину, напоминающую морские приливы и отливы. При этом, безусловно, Южный Урал, его горы и степи, во все времена оставались центром, ядром этногенетических процессов, связанных с формированием и развитием башкирского народа.Именно такую идею утверждает и развивает башкирский героический эпос «Урал-Батыр». В соответствии с этой точкой зрения этноним таз, тазлар // тас, тастар в составе ряда других тюркоязычных народов связан своим происхождением с древнебашкирским таз, тазлар (таџ, таџлар, таџџар), который, будучи одним из древних на Южном Урале, восходит в свою очередь к геродотовым плешивым аргиппеям.

В топонимии Башкортостана от этнонима тазлар образованы: Таџлар (Тазларово), Ијке Таџлар и ЯҐы Таџлар (Старотазларово и Новотазларово) - наименования башкирских сел в Зианчуринском и Бураевском районах РБ, Таџлар (Тазлар) - назв. бывшей дер., ныне части гор. Давлеканово, Таџлар Ѕџѕге - ложб. в окрестностях дер. Кужанаково Зианчуринского района. Ряд топонимов с основой таџ имеется в Татарстане: p. Таџлар, лев. пр. p. Ик, бывш. назв. деревень Ијке Таџлар и ЯҐы Таџлар (совр.Ташшишмѕ и Байкал) в Арском р-не, Тазлар — офиц. назв. дер. Кудаш Высокогорского и дер. Могез-Елга Альметьевского р-нов. Вне всякого сомнения, они также восходят к древнейшему башкирскому этнониму тазлар. Этой же позиции в данном вопросе придерживался в свое время и Г.Ф. Саттаров5.

Особую ценность в рассказе Геродота приобретает для нас слово «асхи», сопоставляемое с башкирским асыќы (асы ќыуы), асы ќыу. Лексема асхи < асы ќыу в значении «кислый, горький напиток» по своему фонетическому облику является собственно башкирской по двум важнейшим позициям: по линии соответствия башкирского с и _ общетюркскому ч и с. Ясно, что в слове асы ќыу > асхи отразилась специфика именно башкирского языка, поэтому совершенно неправы те исследователи, которые стараются приписывать его одновременно и татарскому языку, утверждая, будто речь идет «о напитке татар и башкир,

1 Там же. Громов В. «Наши » копи царя Соломона // Российская газета, 9 февраля 1996 г. — с. 4.

3 Кузеев Р.Г. Происхождение башкирского народа: Этнический состав, история расселения. - М.:Наука, 1974, с.355.

4 Там же.

5 Саттаров Г.Ф. Башкирский компонент в топонимии Татарии // Исследования по башкирской диалектологии и ономастике. -Уфа, 1986,
с.97-98.

10


 

приготовляемом из вишни и называемом ими ачы, ѕче (по-татарски) или асы, ѕсе (по-башкирски)»1.

На самом же деле мы имеем дело только с основами в форме асы («кислый, горький») и ќыу («вода, напиток»), т.е. со спецификой, свойственной башкирскому языку, а следовательно, с одним из древнебашкирских племен в лице тех самых плешивых аргиппеев. Обращает на себя внимание и то, что многие этнографические элементы, сообщаемые Геродотом, совпадают с описаниями башкир более позднего времени. Аргиппеи у Геродота «говорят на особом языке», живут в белых юртах. (Известно, что белая юрта у башкир, воспетая в народных песнях, до сих пор считается одним из символов вольной степной жизни на земле предков). Историк древности сообщает и такие подробности: «Скифы же, когда приходят к аргиппеям, ведут с ними переговоры при помощи семи толмачей на семи языках». Следовательно, язык их действительно развивался обособленно, потому еще в те отдаленные времена, видимо, заметно отличался от других тюркских языков. Вызывают интерес и слова Геродота о том, что аргиппеи «почитаются священными» и что «они улаживают распри соседей» и т.д. Смысл этого сообщения надо искать в своеобразии духовной культуры древних башкир, в особенностях башкирской мифологии, нашедшей наиболее яркое выражение в

народном эпосе. Заслуживает внимания в этой связи мысль о том, что «уже со времени V-I вв. до н. э.............. на

Южном Урале существовал этнос — носитель религиозно-философских и космогонических представлений, отраженных в эпосе «Урал-Батыр». В этом смысле дахо-массагетские, исседонские племена этого времени можно рассматривать как один из древнейших компонентов, сыгравших важную роль в сложении древнебашкирского этноса»2.

Еще одна деталь, которая находит параллель в фольклорных (сказочных) сюжетах башкир. Это, как пишет Геродот (со ссылкой на тех самых плешивых) козлоногие люди, обитающие на горах выше области аргиппеев. Показательно, что такого рода мифические персонажи довольно широко распространены в башкирских волшебных сказках.

К северу от Скифской земли, по Геродоту, обитают гипербореи, о которых он пишет со ссылкой на Гесиода и Гомера. По многим признакам, в т.ч. по обычаю стричь волосы, и, что еще более важно, — по особому почитанию, которое проявляют к ним другие народы, они близки к тем же плешивым аргиппеям. Из страны гипербореев еще раньше Лаодики и Гиперохи прибыли в Делос «две молодые женщины вместе с самими божествами [Аполлоном и Артемидой], и делосцы им также воздают почести».

По Геродоту, к востоку от лысых живут исседоны. В археологической науке принято считать свидетельством былого пребывания исседонов в Среднем Зауралье сохранившееся до сих пор название реки Исеть3.

Выше исседонов располагаются, по их рассказам, «одноглазые люди и стерегущие золото грифы». Зовут их по-скифски аримаспы: «арима» у скифов значит единица, а «спу» — глаз4.

По археологическим данным, аримаспы и плешивые аргиппеи также близки между собой. С ними связана группа памятников, представленная «небольшими курганами — басырык (бајырыЈ), насыпи которых состоят из чистой каменной кладки или из камней вперемешку с землей»5.Это понятие в виде термина пазырык известно также тувинцам. Пазырыкскими были названы всемирно известные каменные курганы Алтая6.

Следовательно, в «Истории» Геродота представлен рассказ не об одном только племени древних башкир-аргиппеях, но и своего рода цикл рассказов о древнебашкирских племенах, полученных им из разных источников.

Среди башкир довольно распространенным было до недавнего прошлого личное имя Искужа, Ишкужа. Встречается и фамилия Искужин, есть несколько деревень Искужа (Искужино). Имя деда выдающегося башкирского поэта XIX в. Мифтахетдина Акмуллы зафиксировано в ревизских сказках 1816, 1834 и 1850 годов в форме Ишкуза. Можно предположить, что в этих именах сохранилась память о самоназвании скифов Ишкуза (Ашкуза, Ишкуз), известном еще в VII в. до н. э.7.

Следы древних саков довольно устойчиво запечатлелись в топонимии и этнонимии на обширной территории от Башкортостана до Якутии (Саха) на восток и до Азербайджана и Крыма на юг и юго-запад. Этой теме посвящена нами специальная статья в книге «Свидетельствуют имена» («Исемдѕрџѕ — ил тарихы», 1993, с .72-73). В ней название известной горы и поселка Шѕкетау (Шакетау; на картах — искаженное Шахтау в Центральном Башкортостане рассматривается нами в одном ряду с наименованиями: Шеки, Шаки — нас. пункты в Азербайджане, Армении и Полтавской области, Сака, Саки — села в Латвии, в Крыму, в Брестской и Смоленской областях. Названия речки Шекша, лев. пр. Уфы, и пгт Шакша в Уфимском, речки Шака в Давлекановском (с.Микяшево) р-нах РБ также восходят, по нашему толкованию, к данному этнониму. Самоназвание якутов — саха, наименование родового подразделения хакасов — сагай и др. на Енисее также

1 Гарипова Ф.Г. Исследования по гидронимии Татарстана. Отв.ред. М.З.Закиев. - М.:Наука: 1991,с.106.

2 Мажитов Н.А., Султанова А.Н. История Башкортостана с древнейших времен до конца XVI в., с.57.

3 Там же, с.54.
4Геродот. История, с. 193.

5 Мажитов Н.А., Султанова А.Н. История Башкортостана с древнейших времен до конца XVI в., с.54.

6 Там же, с.54., 88.

7 Ельницкий Л.А. Знания древних о северных странах.-М., 1961, с.35-36.

11


 

связаны с этнонимом сак, сака. В имени одной из крупных рек Южного Урала — ЃаЈмар (Сакмар, на картах Сакмара), прав. пр. р.Урал в РБ и Оренбургской обл. с большой долей вероятности может быть выделен тот же самый компонент ќаЈ, сак. Река эта протекает в самом центре расселения как современных башкир, так и их предков. В то же время это и ареал расселения древних саков на Южном Урале. Названия ж..д. станции Саксин в Астраханской обл. и хазарского города Саксин вполне уместно возводить к этнониму сак. Наконец, гидронимы Сак и Сок (наименования рек в Оренбургской и Самарской обл.) имена фольклорных персонажей CaJ CуЈ (Сак и Сок) хранят в себе информацию о древних саках.

Топонимы гуннской (П в. до н.э. — V в. н. э) и древнетюркской эпохи (VI-VIII вв.н.э.). II-I вв. до н.э. на Южном Урале и в Поволжье ознаменовались крупными историческими событиями, приведшими к значительным изменениям в этнокультурном облике населения. Часть сако-дахо-массагетских племен Южного Урала и Поволжья под напором гуннов вынуждена была уйти в Северное Причерноморье, которое до этого занимали скифские племена..«Произошло ... новое смешение народов (племен), языков и культур, и в этом процессе самой активной движущей силой выступили кочевые племена — выходцы из Центральной Азии. Это было началом «великой эпохи переселения народов», апогей которой приходится на IV-V вв.н.э. Под влиянием гуннов в степях Южной Сибири, Казахстана, Южного Урала, Средней Азии и Поволжья получают широкое распространение монголоидные элементы в антропологическом типе, а также тюркские языки. В письменных источниках скотоводческие племена этих регионов стали упоминаться под новым собирательным именем — усуни; понимались под ними потомки сако-массагетских племен, смешавшихся с пришлыми гуннами»1.

Гунны достигли пределов Южного Урала, видимо, во П в. до н.э., что подтверждается их появлением в этот период, по данным Птолемея, в районах Северного Причерноморья. Но в то же время, завоевав огромные территории, покорив страны и народы, гунны сами остались в меньшинстве, и сако-усуньские племена постепенно одержали верх над ними2.

На территории Средней Азии и Казахстана образуется в этот период государство Кангюй, регион Южного Урала становится северной окраиной этого государства. В составе Кангюя, по данным Н.Я. Бичурина, почерпнутым им из древнекитайских источников первых веков н.э., выделяются две страны: Яньцай и Янь. Первая из них, Яньцай, находится в 2000 ли от Кангюя на северо-запад, имеет 100-тысячное войско, прилегает к великому озеру, которое имеет отлогие берега; это есть северное море3.

По мнению современных историков, здесь имелось в виду Каспийское море, и, таким образом, «страна Яньцай включала сако-усуньско-гуннские земли по Северному Прикаспию»4. Страна же Янь, из которой Кангюй вывозил дорогие меха, находилась севернее государства Яньцай. Этой страной принято считать Южный Урал. Обращает на себя внимание сходство названий Янь и Яньцай и возможная интерпретация этих двух имен, в основе которых - башкирское слово йѕн «душа, дух». Следовательно, страна Янь - это «страна духа». В названии страны Яньцай первый компонент имеет то же самое эначение. Дж.Г. Киекбаев связывал название страны Янь с башкирскими племенами бґрйѕн (бурьян, бурзян) и тамьян5.

Какими же могли быть мотивы для того, чтобы целую страну (или две родственные страны) назвать столь редким и глубоким по смыслу наименованием, которое, впрочем, перекликается с именем родины абхазов Апсны Јапш «страна души»? В связи с этим надо вспомнить и о плешивых аргиппеях Геродота, которые «почитаются священными», и сходство мифологии древних башкир с «Авестой»— важнейшим памятником зороастрийского учения, и открытия последних лет, характеризующие Южный Урал как один из центров древней цивилизации. Ничего удивительного, если страна, народ которой достиг таких вершин духовного развития, могла быть названа «страной души, духа, духовности».

События, связанные с вторжением гуннов на земли древних башкир, нашли отражение в народном эпическом произведении «Кунгыр-буга», один из вариантов которого был записан и опубликован нами6.

Эпоха рубежа нашей эры, когда произошло смешение дахо-масса-гетов с пришлыми гуннами, предшествовала новому этапу в развитии языка и культуры древних башкир. Значительное влияние на этнические процессы среди народов Евразии оказало образование в 552 г. в Центральной Азии первого Тюркского каганата. Активное проникновение новых групп тюркоязычных племен, усилившееся в периоды существования первого (552-630 гг.) и второго (682-744 гг.) Тюркского каганатов, способствовало окончательному утверждению тюркского языка в среде тюрко-финно-угорского и отчасти тюрко-иранского населения Южного Урала. Говоря о начале первого тысячелетия новой эры, с полным основанием можно вести речь о развитой, сформировавшейся системе тюркской топонимии в регионе.

Одним из самых древних на Южном Урале тюрко-башкирских гидронимов является название крупнейшей водной артерии Евразии — реки Яик. (Прежнее название р. Урал. В 1785 г., после подавления Крестьянского восстания под руководством Е.И. Пугачева, в котором активное участие приняли яицкие

1 Мажитов Н.А., Султанова А.Н. История Башкортостана с древнейших времен до конца XVI в., с.78.

2 Бернштам А.Н. Очерки истории гуннов.-Л., 1951, с.80, 144.

3 Бичурин Н.Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии. М.-Л., 1950.Т.II, с. 150.

4 Мажитов Н.А., Султанова А.Н. История Башкортостана с древнейших времен до конца XVI в., с.80.

5 Киекбаев Дж.Г. Вопросы башкирской топонимики, с. 231-232.

6 БашЈорт халыЈ ижады. Эпос. 1-се китап. — Ћфґ, 1972;.   Башкирский народный эпос. — М.: Наука, 1977.

12


 

казаки, переименована в реку Урал). На карте Клавдия Птолемея, составленной во П в.н.э., она нанесена восточнее нижнего течения реки Pа (Волга) в форме Daiks . Ученые единодушны в том, что карта Птолемея с большой точностью отражает географические реалии. Уральские горы на ней выведены под названием Риммийские горы, откуда и берет свое начало река Daiks. У истоков Волги на севере обозначены Гиперборейские горы, следовательно, главной рекой Волги, по представлениям автора, считалась Кама. Название Даик, Яик (у византийского историка Менандра Љайх, VI в., у Рубрука Daiks, XIII в., в русских источниках Яик) Н.А. Мажитов и А.Н. Султанова вслед за К.Ф. Смирновым1 первоначально возводили к названию племенного объединения дах-даих, которые «с глубокой древности (может быть, с эпохи бронзы) численно превалировали» среди сако-дахо-массагетов2. Но с оговоркой, что, возможно, наоборот, имя Дахи или Даи образовалось от названия реки, и в этом смысле наименование Джаик / Джаих // Яик более древнего происхождения. Вскоре эти авторы с привлечением богатого фактического материала построили весьма убедительную, стройную гипотезу происхождения гидронима Джаик // Љаик // Йайик3. Пожалуй, нет необходимости специально останавливаться на чередовании в начале слова звуков дж ~ џ ~ й, характерном для тюркских языков. Отметим лишь, что звуки џийи произношение названия в форме Љайх и ЙайыЈ более всего отражают специфику башкирского языка. Этот специфический вариант произношения гидронима в форме Яик (ЙайыЈ) и закрепился в свое время на всех картах мира. Но самое главное: теперь можно считать обоснованной точку зрения о том, что название великой евразийской реки Яик (ЙайыЈ) связано с именем бога Йаика (Йаик-хана), широко распространенного среди народов Южной Сибири и Алтая. Йайык-хан был хорошо известен древним башкирам. В эпосе «Урал-Батыр» река Йайык названа по имени одного из сыновей богатыря Урала, а сама река, как повествуется в нем, возникла там, где эпический герой рассек Уральские горы своим булатным мечом. Следовательно, Йайык (Яик), сын Урала, наделен божественной силой. Из этого следует, что и сюжет о возникновении основных уральских рек (Яика, Агидели, Сакмары и Нугуша), и гидроним Яик восходят к представлениям башкир, согласно которым важнейшие водные артерии страны получают имена божественных сил или мифических героев. Н.А. Мажитов и А.Н. Султанова правы в том, что на Урале бог воды и моря Яик-хан отождествлялся с великой рекой, и, возможно, образ Яика возник первоначально на уральской почве, в среде древнеуральских тюрков4.

Исходя из анализа гидронима Яик и связанного с ним имени божества Яик-хана, Н.А. Мажитов и А.Н. Султанова считают, что тюркоязычные племена расселялись на данной территории еше в глубокой древности — в эпоху раннего железа, т.е. не менее чем в X-IX вв. до н.э.

В собственно словообразовательном плане структура гидронима Яик (ЙайыЈ) может быть представлена по следующей схеме: йай + ыЈ. Причем основой наименования (определяемым словом) следует считать компонент ыЈ, определяющим -йай. Основа ыЈ в этом случае вписывается в ряд однословных гидронимов ЫЈ, ЫйыЈ, Эйек (в русской транскрипции Ик), распространенных в основном на Урале (от Верхнего Прикамья на севере до басс.р. Сакмары на юге (т.е. на территории исторического Башкортостана) и в Западной Сибири. (Верхнее и среднее течение Урала — Яика приходится на этот же ареал.) Отсюда становится очевидным, что загадка этимологии гидронима ЙайыЈ связана с толкованием значения компонента ыЈ. Прав А.К. Матвеев, который писал по этому поводу, что повторяющиеся названия часто образуются от географических терминов, и, не согласившись с версией о финно-угорском происхождении гидронимов на ыЈ, обратился к тюркским языкам. «Все эти топонимы, — по его словам,—были признаны разновидностями какого-то термина со значением «река»5.

Во II томе «Словаря башкирского языка» (М., 1993) находим более десяти слов с основой на ыЈ, ыњ. Это в основном глаголы движения, близкие по значению к глагольной основе аЈ-, ањ-«течь»: ыњыу, (ыЈлашыу), ыњыш, ыњышыу, ыњышлау (в основе значений этих слов—идея медленного, размеренного движения). От глагола ыњышыу «передвигаться (медленно)» образовано и название озера Ыњышма (Ыгышма) у с. Старо-Субхангулово Бурзянского района РБ. Слово ыЈ означает направление движения, словосочетание ыЈЈа килеЅ - «подчиниться чьей-то воле, последовать согласно чему-то», ыЈлау, ыЈланыу, ыЈлатыу «направить, направиться в определенную сторону». Отсюда можно сделать вывод, что корневое слово ыЈ в башкирском и др. тюркских языках действительно имеет значение «течение», но течение не вообще, а, возможно, с признаком медлительности, размеренности, т. е. медленное (раздольное, полноводное). Таковы по характеру течения известные нам реки, в основе наименования которых термин ыЈ: p. ЫЈ (Ик)6, лев. пр. Камы, ЫйыЈ (Ик), pp., прав. пр. Ая и прав. пр. Киги в Северо-Восточном Башкортостане,

1 Смирнов К.Ф. Савроматы и сарматы // Проблемы археологии Евразии и Северной Америки. -М., 1977, с.129-139.

2 Мажитов Н.А., Султанова А.Н. История Башкортостана с древнейших времен до конца XVI в., с.42.

3 Мѕжитов Н.А., Солтанова А.Н. БашЈортостан тарихы: Боронњо замандарџан XVI быуатЈа тиклемге осор // Ањиџел. 1995, №4, с. 91-102.

4 Мѕжитов Н.А., Солтанова А.Н. БашЈортостан тарихы: Боронњо замандарџан XVI быуатЈа тиклемге осор // Ањиџел. 1995, №4, с. 100.

5 Матвеев А.К. Географические названия Урала: Краткий топонимический словарь. - Свердловск, 1980, с. 103-104; изд. 2-е.—Свердловск,
1987, с. 73-74.

6 Матвеев А.К. Географические названия Урала: Краткий топонимический словарь. — Свердловск, 1980, с.103-104; изд. 2-е.—Свердловск,
1987, с. 73-74.

13


 

pp. Оло Эйек и Кесе Эйек (Б.Ик и М.Ик) в басс. р. Сакмары на юге Башкортостана, а также р. ЙайыЈ (Яик). Можно coглacиться с мнениeм о тoм, что первый компонент данного гидронима — йай на самом деле подчеркивает понятие «большая, широкая, полноводная, раздольная, размеренная» и является определяющим словом к определяемому ыЈ. Слово йай, в смысле «широкая, широкое» примыкает к понятиям с этой же основой: яйла «плато», яйпы (диал.) «широкое (поле)», яйпа «широкое» (ЯйпаЈ- оз. в Давлекановском районе РБ в том же знач.). Таким образом, лингвистический анализ наименований рек от основы ыЈ (ыйыЈ) наводит на мысль о том, что первичным в этих названиях было собственно гидронимическое обозначение в указанном выше смысле. В гидрониме ЙайыЈ определяемое слово ыЈ стали употреблять с определением йай. Можно предположить, что не только река ЙайыЈ (Яик), но и реки ЫЈ (Ик) у древних башкир были осмыслены в какое-то время как божественные (это, видимо, было периодом мифотворчества предков башкир, периодом зарождения среди них древних религиозных представлений). Вполне логично, если считать таким периодом VII-II века, хотя, возможно, и более ранние века до н.э., когда среди скотоводческих племен Южного Урала «окончательно сформировалась относительно единая система религиозных верований, являющаяся одним из вариантов зороастрийской религии — маздеизмом»1.

Заслуживает внимания, что названия речек Ик в Верхнем Прикамье произносятся коми-пермяками так же, как и тюрки, — в форме Ык. А.С. Кривощекова-Гантман, убедившись в том, что версия о пермском происхождении гидронима Ик (Ык) поколеблена, пришла к абсолютно правильному выводу о его связи с башкирской топонимией. Она пишет по этому поводу: «... ясно одно — гидроним пришел в Верхнее Прикамье с юга (вероятно, из Башкирии)»2.

Мотив осмысления реки ЙайыЈ (Яик) древними башкирами как священной, божественной и стал, видимо, основой для перенесения этого названия в имена мифологических персонажей, наделенных божественной силой, например, того же Яик-батыра, сына Урала, в эпосе «Урал-Батыр». Более поздним проявлением этого мотива является прибавление к имени реки Яик (ЖайыЈ) эпитета аЈ в знач. «светлая, священная» у казахов.

Таким образом, гидронимы от основы ыЈ, ыйыЈ, в т.ч. название крупнейшей реки Евразии Яик (Даих, Даик, Љаих), являющееся одним из древнейших точно датированных наименований на Южном Урале, по всем признакам, тюркское по происхождению, теснейшим образом связано с предками башкир, и ареал распространения имен с основой ик (ыЈ) совпадает с территорией их расселения. Наличие гидронимов с основой на ик (ыЈ) за пределами Южного Урала может свидетельствовать о пребывании в прошлом части башкирских родов или племен в том или ином регионе.

Еще одним, после гидронима Яик, датированным тюркским наименованием, дошедшим до нас с первых веков новой эры, является название наиболее крупной реки региона Урало-Поволжья, впадающей в Каспий, - гидроним Итиль, Итель, Идель, образованный от апеллятива иџел, идел «большая река». Река Идель в древности — это современная река Волга. Прежнее тюркское наименование этой реки широко культивируется в наше время в Татарстане. В раннем средневековье название Итиль применялось среди тюркских народов по отношению к среднему и нижнему течению реки. По Л. Рашоньи, гидроним Атиль существовал еще до н.э.3. Упоминается р. Итель во II в.н.э. Клавдием Птолемеем. Менандр (VI в.) записывает это наименование в форме Итиль, Итель. У Ибн-Фадлана. (922 г.) оно звучит как љтил или Итил, (Атиль, Итиль). Махмуд Кашгари (1074 г.) сообщает: «љтил (Атиль) — название реки в стране Кипчак, протекает по стране Булгар, имеет приток, текущий по стране Русь»4. Ф.Г. Гарипова, подробно исследовавшая названия с апеллятивом идель, пишет: «Арабы, согдийцы и персы, как и тюркоязычные народы, знали начало р. Идель — основной реки — как Агидель. В XIX в. народы, живущие на Средней Волге, главную реку знали также как Агидель. Нократ Иделе (Вятка) и КЅк Идел (часть Волги до слияния с современной Камой), Кара. Ид ел (Уфа., Ћфґ), Чулман считались притоками р. Агидель. Это отразилось и в языке соседних народов»5. У башкир же название одной из главных рек их страны Ањиџел (Агидель) активно функционирует в языке и в форме Иџел (Идель), что вряд ли можно считать случайным. Видимо, в древности это было единым обозначением для Волги (Идели) начиная от современной Агидели до самого устья этой реки, т.е. до ее впадения в Каспийское море. В этом случае, естественно, и Кама воспринимается как приток Агидели, что и отразилось, например, в представлениях удмуртов и марийцев, согласно которым не Кама (Чолман), а Агидель является притоком Волги»6.

Вариант этого гидронима в форме Иџел (Идель) более древен. Однако, судя по наименованию в форме Белая Воложка в русской географической и исторической литературе XVI-XVII вв., дифференцирование понятий Иџел и Ањиџел произошло намного ранее XVI в.. В то же время в устном употреблении башкир

Варианты гидронима на ыЈв форме ЫйыЈ, Эйек восходят, по всей вероятности, к различным вариантам самого термина: ыйыЈ, ыдуЈ,.изых, иссык и т.д.

1 Мажитов Н.А., Султанова А.Н. История Башкортостана с древнейших времен до конца XVI века, с.55.

2 Кривощекова-Гантман А. С. Географические названия Прикамья: С кратким топонимическим словарем. Пермское кн. изд-во, 1983, с.91

3 Acta linguistica. - Budapest, Ш, 1953, ¹3-4, c.347-350.

4 Махмуд Кошњарий. Туркий сузлар девони (Девону лугат ит-турк). Т.I/ — Тошкент, 1960, с. 103.

5 Гарипова Ф.Г. Исследования по гидронимии Татарстана, с.122-123.

6 Ахметьянов Р.Г. Общая лексика духовной культуры народов Среднего Поволжья. — М., 1991, с.26-27.

14


 

параллельное функционирование наименования этой реки в форме Иџел является обыденным.

На территории современного Башкортостана гидронимы с основой иџел образуют единую систему. Это Ањиџел // Агидель (Белая), Њариџел // Караидель (Уфа) и КЅгиџел // Кугидель (Дёма). Первые компоненты этих названий: аЈ «белая, светлая» (возможно, в значении «река, текущая с южной, полуденной стороны»), Japa «черная, темная» (течет с севера на юг) и кЅк «голубая».

Колоритное и довольно многочисленное напластование в топонимии Южного и Среднего Урала составляют наименования, восходящие к апеллятивной лексике и родоплеменной этнонимии эпохи древних тюрков. Основным критерием для выделения этого слоя можно считать, во-первых, наличие наименований, образованных от топоформантов, которые функционировали в древнетюркском языке и зачастую сохранили в себе характерную для языка того времени структуру. Древнетюркским по своему фонетическому строю является, например, гидроним Ћйџґрѕк (Удряк) — название двух речек — Большой и Малый Удряк, лев.пр. Дёмы в Благоварском, Чишминском и Давлекановском р-нах РБ. Восходит к древнетюркскому odirak «утка» (ДТС, 1969, с.377). В современном башкирском языке odirak дало рефлексы ґйрѕк и Ѕрџѕк (диал.). Во-вторых, это топонимы, возникшие от наименований отдельных родов и племен, прослеживаемых в составе тех или иных тюркских этнических образований указанного времени.

Ф.Г.Хисамитдинова, исследуя такое фонетическое явление, как употребление специфических консонантных сочетаний типа «сонант + глухой смычный» не только в неразложимых основах, но и на стыке основы и аффиксов, а также на стыке двух слов, характерных для среднего и караидельского говоров башкирского языка (боро // поро, лит. боронњо «древний», анта, лит. унда «там», Ѕлте лит. Ѕлде «умер»;ал та юЈ, ял та юЈ, лит. ал да юЈ, ял да юЈ «нет ни сна, ни покоя») и восходит к языку древнетюркских рунических, древнеуйгурских и части древнебулгарских памятников, пришла к выводу о том, что предки носителей этих говоров, т.е. «катайцы и табынцы* и, возможно, ассимилированные ими другие племена, восходящие к телесской группе племен», заселили Южный Урал еще в начале нашей эры1. Исходя из этого, она выделяет группу топонимов, связанных по своему происхождению с родственными табынцам племенами тилѕЅ (теле), которые, по мнению Р.Г.Кузеева, сыграли крупную роль в истории Древнетюркского каганата (VI-VIII вв.) «В этот период, — пишет он, — телевцы (преимущественно та их часть, которая кочевала в Джунгарии) расселилась группами далеко на Западе вплоть до Аральского и Каспийского морей»2.

Ранее же, в первых веках новой эры, «племена под общим названием теле кочевали главным образом в восточной части Центральной Азии и к северу от Гоби. В хрониках северных китайских династий (IY-YI вв.) племена теле называются гао-гю», которые в то время пребывали, видимо, в составе северных гуннов3.

Этнонимы в форме теляу известны, кроме башкир, у казахов, узбеков, каракалпаков. У киргизов известен этот этноним в формах телес и тёёлёс. К древним племенам теле восходят также телеуты, теленгиты и телесы. Башкирские (и казахские) теляу, по Р.Г.Кузееву, непосредственно связаны с телеутами. (Поскольку, как он пишет, в этнониме телеут т является окончанием, то этнонимы телеут и теляу тождественны).Однако наличие гидронима в форме Тґйѕлѕј (Туяляс) в башкирском Зауралье свидетельствует и об участии этнонима телес (тёёлёс) в образовании древнебашкирских топонимов. К этому же ряду относится и название башкирской дер. Тґйѕлѕш (Туяляш) в Кувандыкском районе Оренбургской обл.

Как видим, наименование р. Тґйѕлѕј (Туяляс, на картах искаженное Худолаз), прав.пр. Урала в Баймакском и Хайбуллинском районах РБ, действительно «входит в систему наиболее древней топонимии, имеет параллель с названием Телецкого (Тööлöс) озера на Алтае»4.

Территориально гидроним Тґйѕлѕј (Туяляс) входит в целом в ареал расселения башкир племени кубаляк-тиляу. В некотором отдалении от него известна речка Тилѕгѕџе (Телягазы, на картах Тельгазы), прав.пр. Салмыша в Южном Башкортостане и на севере Оренбургской обл. Известны два толкования первого компонента этого наименования: от тиле «дурная, шальная» (река) и тилѕ как этноним тилѕЅ.

В основе названия речки Туймазы в Западном Башкортостане (а также наименований г. Туймазы на ней и Туймазинского района, двух сел — Старые Туймазы и Новые Туймазы) можно предположить, видимо, древний этноним тума/туба (формант -џы, -џы - аффикс наличия), который восходит к дубо - древнему племенному названию одного из подразделений гаогюнцев-теле. По Рашид ад-дину, племя тума (тумат) расселялось в районе верховьев Енисея5.Ф. Г. Хисамитдинова увязывает этнонимы табын, дуван (-н — аффикс собирательной множественности) с самоназванием тувинцев -тыва, тофаларов - тофа, северных алтайцев -туба-кижи, тубалар, казахов тама, рода качинцев - туба* / тума и считает, что в тюркских языках tüpä //

Здесь, вероятнее всего, речь может идти о проникновении на Южный Урал в начале новой эры не собственно табынцев, а, скорее всего, лишь о близких им племенах телесской группы. Сами табынцы в течение первого тысячелетия н.э., судя по всему, оставались в Южной Сибири.

Хисамитдинова Ф.Г. Об этноисторической обусловленности аномальных консонантных сочетаний башкирского языка // Вопросы этнической истории Южного Урала. - Уфа, 1982, с.68-83.

2 Кузеев Р.Г. Происхождение башкирского народа, с.267.

3 Кузеев Р.Г. Происхождение башкирского народа, с. 266-267.

4 Хисамитдинова Ф.Г. Об этноисторической обусловленности аномальных консонантных сочетаний башкирского языка, с.75.

5 Рашид ад-дин. Сборник летописей. Т.I, кн.1,2.-М.-Л., 1952, с. 122.

15


 

tübä / tuba(a), наряду с другими, имеет значение род, племенное объединение1. Р.Г. Кузеев происхождение этнонима тамьян возводит к древнему этнониму тума. В свою очередь тамьянцы очень близки тангаурам. Оба племени расселены в основном в Юго-Восточном и Восточном Башкортостане. В XVIII-XIX вв. в том регионе выделялась Тамьян-Тангаурская волость. «Эта близость, пишет Р.Г.Кузеев, — является следствием общности этнических основ обоих племен, восходящих к саяно-алтайской прародине их предков»2. Интересно сообщение этого автора и о том, что в юго-восточных районах Башкортостана этнонимы тангаур и тамьян распространены также в их первоначальных формах: тангор (танњор) и тума. Заслуживает внимания и такой факт, на который обращает внимание Р.Г.Кузеев: «...северная группа тамьянцев в Зауралье расселяется по течению рек Большой и Малый Кызыл (Њыџыл), что вызывает ассоциации с древней родиной племени тама // тума в верховьях Енисея, в частности, с одним из верхних рукавов этой реки — Малым Енисеем или Кызыл-Хем (qisil в древнетюркском — «теснина, ущелье»)3.

Возвращаясь к гидрониму и топониму Туймазы, следует пояснить следующее. Эти наименования локализованы, на первый взгляд, в совершенно противоположной стороне от основного ареала расселения тамьянцев и тангауров. Однако в XVIII в. Тамьянские волости отмечены, кроме Верхнеуральского уезда Оренбургской губернии, что на самом востоке Башкортостана, также и в Стерлитамакском, Белебеевском и Мензелинском уездах, что свидетельствует о наличии вотчинных земель башкир-тамьянцев и в данном, центральном и западном, ареале. Жители ряда деревень этого региона и в наше время известны как башкиры-тамьянцы. От этнонима тамьян (и в силу принадлежности к этому племени) образованы ойконимы Тамьян, Тамьян-Таймај, Тамьян-Њаран (офиц. Њолтай-Њаран), Тамьян-ЕреклекЅл (совр.Тамьян) в Мелеузовском, Миякинском, Белебеевском, Чекмагушевском р-нах РБ. К этому же ряду примыкает ойконим Тамьян в Муслюмовском р-не Республики Татарстан. В свете этих данных гидроним Туймазы, в основе которого мы предполагаем наличие этнонима тума, родственного с этнонимом тамьян, вписывается в единый ареал топонимов, образованных от этнооснов тума и тамьян.

Таким образом, племена тилѕЅ (теле), тґйѕлѕј (тёёлёс) и близкие им тума, тамьян, как, впрочем, и бурзяне, катайцы, обосновались на Южном Урале еще в древнетюркскую эпоху,а возможно, в первые века новой эры. Вполне правомерно утверждение Дж.Г.Киекбаева о катайцах, которые, «судя по их диалекту, являются выходцами с берегов Орхона и Селенги, так как в диалекте катайских башкир сохранились особенности языка орхоно-енисейских памятников V-VIII веков, в частности, диссимилятивные сочетания лт, мт, нт, Ґт, мк, мЈ, нк, нЈ»4. Из рассмотренного выше топонимического материала, довольно значительного как по количеству, так и по ареалу распространения, приходим также к выводу о том, что сформировавшаяся в начале первого тысячелетия на Южном Урале устойчивая система тюркской топонимии создана предками башкир.

Башкирские топонимы IX — первой половины XVI вв. К IX — началу X вв. относятся не только первые достоверные упоминания о башкирах, но и в ряде случаев довольно подробные описания башкирских земель с указанием известных в этой стране названий рек, городов и крепостей. Обзор источников и перечень топонимов древнего Башкортостана этого периода приведены нами в опубликованных нами работах. Поэтому отметим лишь в общих чертах самое главное, с нашей точки зрения, что характерно для башкирского этноса по отношению к рубежу первого и второго тысячелетий. Прежде всего, башкиры и страна башкир к тому времени были достаточно хорошо известны среди других народов Евразии. Анализ трудов Салляма Тарджемана (IX в.), Ахмеда ибн-Фадлана (первая четверть X в.), Аль-Джейхана (IX-X вв.) позволяет говорить о башкирах как основном населении Южноуральского региона. Аль-Балхи (X в.) сообщает о разделенных между собой тысячами километров уральских башкирах и башкирах Западной Европы, которые в свое время вместе с печенегами ушли с Урала в Паннонию и на протяжении нескольких столетий представляли собой самостоятельный этнос. Значительную часть современных башкиро-венгерских параллелей топонимии Венгрии, надо полагать, оставили в Подунавье именно эти башкиры.

В названной выше книге Н.А.Мажитова и А.Н.Султановой «История Башкортостана с древнейших времен до XVI века» (с. 124) на основе описаний, содержащихся в письменных источниках IX-X вв., помещена созданная этими авторами карта исторического Башкортостана, на которой с большой точностью, с использованием элементов старой картографической литературы, реконструированы географические реалии той эпохи. На ней нарисованы границы башкирских владений, которые вплоть до присоединения к России и в более поздние века оставались неизменными. Земли башкир, по которым проехал ибн-Фадлан в 921 г. по пути в Волжскую Булгарию, являлись для того времени юго-западной окраиной (или, лучше сказать, областью) древнего Башкортостана. Названия башкирских рек, перечисленных Ибн-Фадланом, сохранились до наших дней. Это рр. Ирхиз (совр.баш.Ырњыџ /рус. Иргиз5), Бачаг (Маќа /Моча), Самур (Ѓамар/ Самара), Кинал (Кинѕле /Кинель), Сух (СуЈ /Сок), Кунжулу (Њондорса/Кундурча). По Ибн-Фадлану, к северу за рекой

Хисамитдинова Ф.Г. Об этнографической обусловленности аномальных консонантных сочетаний башкирского языка, с.75.

Кузеев Р.Г.Происхождение башкирского народа, с. 166.

Там же.

Киекбаев Дж.Г. Вопросы башкирской топонимики, с.234.

Различаются pp. Большой и Малый Иргиз, первая из которых — лев. пр. Волги в Самарской обл. В 15-и деревнях басс. Большого Иргиза
расселены в настоящее время иргизо-карялекские башкиры.

16


 

Джарамсан (Черемшан) заканчивалась страна башкир и начиналась страна болгар. Впрочем, горы на правом берегу Волги выше устья Б. Иргиза (ныне Жигулевские горы) назывались тогда Печенежскими, что свидетельствует о былом близком расселении юго-западных башкир с печенегами, с которыми они когда-то были в союзе. На западе башкирские владения доходили вплоть до устья Камы, не только в низовьях Ика, но и по Заю и Шешме расселялись башкиры. На востоке земли башкир простирались до Тобола. В подтверждение этого Н.А. Мажитов и А.Н. Султанова приводят слова известного знатока народов Урало-Поволжья X в. Ибн-Русте о том, что башкиры «народ самостоятельный, занимавший территорию по обеим сторонам Уральского хребта между Волгою, Камою, Тоболом и верхним течением Яика».

В башкирском пласте топонимов, характерных для домонгольского периода, выделяются в хронологическом плане две прослойки. К первой из них, более ранней, относятся названия с основами или топоформантами балЈан // малЈан, ЅгЅџ, Јондор // Јандыр, нора // нура, ґсѕн, ќеҐер // сеҐир, тґй и др., имеющие параллели в древнетюркском, монгольском, булгарском или в современных тюркских языках.

Один из оригинальнейших топонимов в этом ряду — наименования небольших гор и возвышенностей БалЈантау (Балкантау) в Давлекановском, Благоварском, Альшеевском и Федоровском р-нах РБ. (У г. Балкантау в. Альшеевском р-не расположен также п. БалЈан). Наиболее известен среди этих названий ороним БалЈантау в Давлекановском р-не, к востоку от оз. АсылыкЅл (Асылыкуль). Балкантау и Асылыкуль воспеты в башкирском народном кубаире «Заятуляк и Хыухылу». По преданию, одноименные герои эпоса похоронены на горе Балкантау. В орографический термин балЈан в знач. «горная цепь, покрытая лесами» (восходит к основе глагола балЈыу «сиять, светить», отсюда и слово балЈыш «сияние») вкладывается и понятие особой, возвышенной красоты, которые характерны для этих гор по сравнению с другими. Поэтому в орониме БалЈантау первый компонент балЈан выступает как определительное слово по отношению ко второму компоненту — орографическому термину тау «гора». Слово балЈан можно сравнить с турецким balkan в значении «цепь крутых лесистых гор»1. Топонимический ареал оронимов от тюркской основы балкан охватывает собой огромные пространства от Туркменистана (Б. и М. Балхан, в туркменском Балкан), Казахстана (Балкан, Балкантау), Башкортостана до Северного Кавказа (Б. и М. Балканы) с выходом до Западной и Юго-Восточной Европы (Балканы // Стара-Планина, горы в Болгарии и известный всему миру Балканский полуостров). Академик В. В. Бартольд писал о том, что «название Балхан... было занесено турками в Европу и присвоено горам Хемус древних»

Древнетюркский гидронимический термин ЅгЅз (угуз) «река», в отличие от собственно башкирского њаџы / гѕџе / њаџ / њаџаЈ в том же значении, также имеет место в топонимии Башкортостана. Это пять речек ^г& (Угуз) в Балтачевском, Бирском, Дюртюлинском, Кушнаренковском и Дуванском р-нах, а также нпп. на их берегах ђгеџ (Угузево) и ђгеџтамак (Угузтамак).

Топонимы от основы ќеҐ ер < древнетюрк. seηir «мыс горы»: ТауќеҐер (Таусенгирово), дер., ТауќеҐер кЅле, оз. в Кармаскалинском р-не, где _еҐер во втором компоненте выступает в указанном выше значении. Наименование Тґй (Тюй) — р., лев. пр. Уфы в Аскинском р-не, восходит к термину töj «ставка, резиденция, стоянка, город» (ДТС. М.-Л., 1969).

Гидронимы от булгарско-венгерского Јондор // Јандыр «бобр»: ЊандракЅл (Кандрыкуль), оз. в Туймазинском р-не, одноименное село и пгт. Њaндрa (Кандpы) на его берегу; Њондорош речка, прав. пр. Зилаира в Баймакском р-не.

Топонимы от основы нора // нура: Норатау (Нуратау), Нуратау, гг. в Белорецком и Туймазинском р-нах, Нура, р., прав. пр. Белой в Белорецком р-не; Оло Нора, Кесе Нора (Большая Нура, Малая Нура), гг. (береговые обрывы) на северном берегу оз. Асылыкуль. Эта топооснова соотносится с монгольским нуру в значении «горный хребет», дословно «спина, спинной хребет». Параллели в других регионах: р. Нура в Центральном Казахстане, плато Шалкарнура в Тургайской обл. и т.д.

Во второй прослойке башкирских топонимов наиболее колоритны наименования, основу которых составляют собственно башкирские номенклатурные термины њаџы / гѕџе / Јаџ / Јаџы / њаџаЈ в значении «река» (идентичен с древнетюрк. ügüz в том же знач. ), Јаран «полынья, речка», айыр «отрог горы; развилина, рукав реки». К этой же подгруппе могут быть отнесены топонимы, образованные от основ сал «камень», аяџ «поляна», уй, уяџ, уйпат «долина», песмѕн / бесмѕн «межа, участок, полоска земли у межи», а также от. слов Јур, Јурњы «ложбина в межгорье, заросшая мелколесьем», Јот (кут) «источник (жизни), душа», йѕн «душа» и др. Эту прослойку топонимов считаем целесообразным рассмотреть в главе «Ареальная характеристика башкирской топонимии».

Интересно проследить становление наименования Урал, поскольку этим словом обозначается родина башкир. Судя по героическому эпосу башкирского народа «Урал-Батыр», название Уральских гор уходит в глубину тысячелетий. В эпосе утверждается, что горы названы по имени богатыря Урала. Аль-Бируни (X в.) называет ихЖидал-и башхорт (Башкирские горы)2. Башкирскими названы они и у Якута аль-Хамави (XIII в.),

Обо всех значениях орографического термина балкан в других языках см.: Мурзаев Э.М. Словарь народных географических терминов.
-М., 1984, с.69.

Валиди. љ.-З. БашкорттарџыҐ тарихы; Тґрк ќѕм татар тарихы. — Ћфґ: Китап, 1994, с. 12.

17


 

что свидетельствует о длительном проживании этого народа на данной территории1. Наименование Урал, как пишет А.-З. Валиди, впервые упоминается в XIII в. «в труде Абулгази-хана, посвященном описанию границ улусов сыновей Шейбани из Чингизова рода и в ногайских дастанах2. Название Урал функционировало в ту эпоху только по отношению к территории расселения горных башкир, что совпадало в основном с современным хребтом Уралтау, самым протяженным на Южном Урале, — более 400 км. Его стали применять для обозначения всей горной системы (т. е. в, современном его понимании) только с первой половины XVIII

в. в географических трудах В.Н. Татищева, П.И. Рычкова и др.

Имеется несколько толкований оронима Урал. Автор данной работы, посвятивший этой теме специальную статью, придерживается тюркского (башкирского) происхождения топонима по следующей схеме: основа глагола ура — «извиваться, опоясывать» + словообразовательный аффикс -л. Следовательно, урал и как орографический термин, и в виде оронима означает определенный тип горных хребтов. Башкиры считают, что на Земле существует семь гор типа урал, что совпадает с взглядами древних арабских географов, которые разделяли земной шар на семь климатов, т.е. климатических зон.

Говоря об этапах развития башкирской топонимии, следует еще раз вернуться к вопросу о названиях средневековых городов и крепостей на территории исторического Башкортостана, среди которых были упомянуты выше города Башњорд (1367 г.), Каракыя, Минджан (Немжан), Гурхан, Касра // Казира, Масра // Мазира3 (XП в.) и др. Третий по величине в Волжской Болгарии гор. Биляр, расположенный на р. Малый Черемшан, служивший границей между булгарами и башкирами на юге Булгарского государства, строился на земле башкир4 и основан башкирами5. Название Биляр восходит к этнониму буляр. В свою очередь башкирский этноним буляр имеет булгарское происхождение6. В «Лаврентьевской летописи» 1164 г. Буляр назван «великим городом». «Следы оседлости башкир IX-XП вв., — пишут Н.А. Мажитов и А.Н. Султанова, — представлены большой сетью постоянных поселений (городища, селища); согласно Идриси и его предшественникам, некоторые городища существовали в ранге средневековых городов»7. В ряду средневековых этноойконимов башкир хорошо известны в исторической литературе гор. Бурджан в низовьях Волги, о котором пишет Якут аль-Хамави (XIII в.), и гор. Башгорд на карте братьев Пицигани (1367.г.)

Примечателен тот факт, что в башкирском языке хорошо развита также терминология, связанная с обозначением городских и сельских поселений, а также жилищ и построек . В башкирской топонимии наименования населенных пунктов, в том числе термины поселений, жилищ и строений, исследованы Ф.Г. Хисамитдиновой в названном выше труде «Башкирская ойконимия XVI-XIX вв. (Уфа, 1991), поэтому в данной работе нет необходимости специально останавливаться на этом вопросе.

Топонимы Южного Урала середины XVI-XIX вв. — качественно новый этап в истории башкирской топонимии. Начало этого периода определяется 1557 годом, т.е. временем присоединения Башкортостана к России. Это событие привело к значительным изменениям прежде всего в этническом составе населения страны башкир. С первых же десятилетий после присоединения к России Башкортостан все больше стал превращаться в многонациональный регион. С течением времени возрастала доля пришлого населения — русских, татар, чувашей, марийцев и представителей других народов России. Если в 1743 г. в Уфимской провинции, по подсчётам акад. Р.Г. Кузеева, проживало всего 412 тыс. 081 чел. и из них башкиры составляли 206-216 тыс., русские 75 тыс. 185 чел., татары, мишари и др. — 120 тыс. 816 чел., то уже в середине XVШ в. численность коренного и пришлого населения оказалась примерно одинаковой — по 240-250 тыс. чел. К 1780

г.  или несколько ранее численность пришлого населения превышает численность коренного народа региона —
башкир8. По данным всеобщей переписи 1897 г., в Уфимской губернии, составившей спустя четверть века, в
1922 г., основную территорию Башкирской АССР, башкиры составляли 41 процент населения, русские — 38,
татары - 8,4 и другие народности - 12,6 процента9. Эти процессы приводят к формированию в Башкортостане
целого ряда новых наслоений топонимии: русского, татарского, чувашского, марийского, а в ряде районов —
казахского,    удмуртского,    мордовского,    украинского    и    др.    Не    вдаваясь    в    проблемы    анализа
этнолингвистических компонентов топонимии Башкортостана, отметим лишь основные черты, характерные
для топонимии Башкортостана рассматриваемого периода.

Южноуральский регион к середине XVI в. представлял собой обширную территорию с башкироязычным населением, которая имела к тому времени развитую систему географической номенклатуры. Гидронимия и оронимия региона в их основных чертах являла собой безусловно завершенную картину.

1 Булатов А.Б. Восточные средневековые авторы о башкирах // Археология и этнография Башкирии. Материалы научной сессии по
этногенезу башкир. Т. IV. Уфа, 1971, с.325.

2 Вѕлиди љ.-З. БашЈорттарџыҐ тарихы, с. 12

3 Касра и Масра — интерпретация, которая, в отличие от прежних авторов, дана А.-З. Валиди в его кн. «БашЈорттарџыҐ тарихы» -Ћфґ,
1991.

4 Мажитов Н.А., Султанова А.Н. История Башкортостана с древнейших времен до конца XVI века, с.228, 230.

5 Ћмґтбаев М. Йѕдкѕр.-Ћфґ. 1984, с.231.%

6 Кузеев Р.Г. Происхождение башкирского народа, с. 324-325.

7 История Башкортостана с древнейших времен до XVI в., с.207.

8 Кузеев Р.Г. Историческая этнография башкирского народа. -Уфа, 1978 с.230-231.

9 Усманов Х.Ф. Столыпинская аграрная реформа в Башкирии. — Уфа, 1958, c.16-17.

18


 

Развитие топонимии Башкортостана в XVI XIX вв. происходило наиболее интенсивно в таких разрядах, как ойконимия и микротопонимия. Этот процесс характерен для всех этнолингвистических компонентов географической номенклатуры региона — как собственно башкирского, так и для русского, татарского, чувашского, марийского и др. Причем важнейшей базой для образования иноязычных топонимов региона, наряду с апеллятивной лексикой языков указанных народов, служило топонимическое наследие, пронесенное башкирами за многие века, вернее, тысячелетия этнической истории. Башкирский язык вобрал в себя и пронёс сквозь тысячелетия, наряду со своим собственным топонимическим наследием, огромное количество наименований, созданных древними ираноязычными и финно-угорскими племенами, которые длительное время жили с ними по соседству на просторах Южного и Среднего Урала и принимали активное участие в их этногенезе.

Топонимия Башкортостана XX столетия может стать объектом специальных исследований. Как было отмечено выше, географическая номенклатура любого языка и любой территории предстает перед нами как живой, продолжающийся процесс. При изучении топонимии Башкортостана применительно к данному периоду следует обратить внимание на следующие, наиболее характерные с нашей точки зрения, аспекты проблемы:

Бурные исторические события XX в., неоднократная смена социально-экономических формаций, политического строя и идеологических установок повлекли за собой значительные изменения и на географической (прежде всего на политической) карте страны. На территории исторического Башкортостана вместо прежних губерний возникли новые административно-территориальные образования, в т.ч. в 1919 г. — Башкирская АССР (с 1992 г. — Республика Башкортостан). Несколько раз менялось административно-территориальное устройство внутри самой БАССР (в 20-е годы, по образцу 1798-1863 гг., вводилась кантонная система управления, в начале 30-х годов проведено районирование и т.д.). Возникали новые города и рабочие поселки. Несколько раз произошла волна переименований, в ряде случаев, в основном в наше время, восстановлены старые названия. Вместе с тем начиная с послевоенных лет произошло массовое сокращение числа сельских поселений. Вместе с исчезновением малых (т.н. «бесперспективных») деревень вышли из употребления и их наименования, безвозвратно потеряны для науки тысячи микротопонимов.

Как физическая, так и политическая карта Башкортостана XX в. унаследовала от прошлого и породила множество новых искажений и неточностей в транскрипции башкирских географических названий на русский язык. Проблема упорядочения написания исторических топонимов, представляющих ценность как памятники языка и культуры, приобретает большую актуальность и для науки.

Топонимия Башкортостана, помимо решения назревших практических вопросов, вызывает огромный интерес в плане выяснения многих вопросов древней и средневековой истории региона (в чем мы убедились и при рассмотрении хронологических пластов географических наименований в данной главе), исторической географии, взаимодействия языков и культур и, что не менее важно, для выявления средств и способов образования собственных имен в башкирском языке.

Рассмотрение перечисленных выше тем и проблем необходимо продолжить в последующих исследованиях, посвященных топонимии Башкортостана.

ГЛАВА II.

АРЕАЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА БАШКИРСКОЙ ТОПОНИМИИ И НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ ИСТОРИЧЕСКОЙ ГЕОГРАФИИ БАШКОРТОСТАНА

Постановка и решение проблем историко-географического порядка в топонимии теснейшим образом связано с данными хронологического анализа географической номенклатуры региона. Можно считать, что выявление и последовательная характеристика этапов формирования и развития топонимической стратиграфии, что проделано нами в предыдущей главе, проливает свет на многие вопросы, которые предстоит рассмотреть ниже. В то же время есть здесь и своя специфика: в отличие oт aнaлизa стpaтигpaфии, иcтoрикo-географическая характеристика объединяет в себе как хронологический, так и ареальный аспекты исследования.

Приступая к ареальной характеристике башкирской топономии, еще раз следует обратить внимание на четкое различение таких понятий, как исторический и современный Башкортостан. Это связано со значительными изменениями внешних контуров башкирских земель, происходившими в обозримом историческом прошлом. При этом во все известные нам времена, вплоть до наших дней, основная, главенствующая часть этой территории оставалась незыблемой: это Южный Урал, южная часть Среднего Урала, Предуралье и Зауралье с географическим центром страны башкир — районом города Уфы. Однако внешние очертания Башкортостана претерпели в прошлом, особенно с середины XVI по 20-30-е годы XX века, несколько этапов крупных изменений. Определение наиболее характерных параметров и этапов этих изменений и составляет задачу исторической географии Башкортостана.

При ареальной характеристике специфически башкирских географических наименований приходится иметь дело и с таким уникальным явлением, как топонимические параллели исторического и современного Башкортостана с другими (отдаленными) регионами Евразии. Например, в ряде публикаций рассматривается

19


 

вопрос о топонимических и этнонимических параллелях Башкортостана и Венгрии1, что связано с известными историческими событиями — пребыванием предков мадьяр в Приуралье до их переселения в конце I тысячелетия н.э. в Паннонию. Однако башкирские топонимические параллели вовсе не ограничиваются этим. Достаточно привести примеры со специфически башкирcким кoмпoнeнтoм њaџы, гѕџе, Јaџы «река», который, кроме основной территории расселения башкир, образует довольно большой ареал гидронимов в пределах Саяно-Алтайского нагорья2, или с собственно башкирской по фонетическому признаку топоосновой сал «камень», прослеживаемой от Среднего и Южного Урала до Алтая, с одной стороны, и до степей Дона и полуострова Крым — с другой (на этом нам еще предстоит остановиться более подробно), как становится ясным, насколько обширны названные выше параллели топономии исторического Башкортостана с другими регионами.

Итак, исходя из поставленных задач, остановимся в начале на ареальной характеристике башкирской топонимии. В качестве опорных (индикаторных, ключевых) названий нами использованы: 1) собственно башкирская этнонимия; 2) апеллятивная лексика, характерная в основном для лексики башкирского языка 3) специфические черты и особенности башкирских говоров и диалектов, получившие отражение в топонимии (диалектизмы: фонетические; лексические и морфологические). По мере необходимости привлекаются также материалы исторической демографии, а также списки коренных башкирских деревень и др. населенных пунктов, в которых компактными группами проживают башкиры, составленные по документальным источникам конца XVШ-XIX вв., и иные материалы.

Топонимы от этнонима башЈорт // башЈурт (башкир, башкирд, башкорд, бажгурд, баджгард, басджирт, башхарт, пашхурд, паскатир и др. варианты), иштѕк, истѕк (истяк, иштяк) и от названий башкирских родов и племен (см. Карту специфически башкирских топонимов Южного Урала и Предуралья).

Рассмотрение этнотопонимии во всех ее аспектах не входит в задачу этой работы. В данном случае наше внимание привлекают, прежде всего, те из башкирских этнотопонимов, которые представляют собой наименования страны, региона, а также значительного города или поселения. Вопреки установившемуся мнению о том, что названия от этнонимов возникают не внутри этнического ареала, а на его окраине, данный тип этнотопонимов указывает, как правило, и на географический регион, заселенный тем или иным народом или племенем. Ал-Балхи (X в.) пишет о двух группах башкир (т.е. по сути дела о двух башкирских областях), первая из которых живет близ болгар, т.е., по современным представлениям, на Урале, вторую группу он размещает по соседству с румийцами, на Дунае. Ибн-Русте пишет о том, что башкиры — «народ самостоятельный, занимающий территорию по обеим сторонам Уральского хребта между Волгой, Камой и Toбoлoм».

В X-XI вв., по имени основных обитателей страны, Уральские горы назывались, как пишет об этом ученый-энпиклопедист Аль-Бируни (973-1048 гг.), Башкирскими горами (Жидал — и башхурт). Географ Идриси (XП в.) в стране башкир различает две области - Внутренних башкир (љл-Башжирт ѕл-даќила) и Внешних башкир (љл-Башжирт ѕл-харита). О стране башкир упоминается и в XVП в. в «Книге путешествий» («Сѕйѕхѕтнамѕ») турецкого автора Эвлея Челеби (1611-1682?), посетившего Башкортостан в 1666-1667 гг. Впрочем, Эвлея Челеби башкир называет хешдеки (ќѕшдѕк) и подробно описывает их земли и обычаи. Башкортостан он назвал Хешдекистан (т.е. Иштекистан)3. Путешественник поведал также о хешдеках (иштеках) Астрахани, рассказал в своей книге легенду иштеков - башкир о драконе (аждахе), которая была известна за 500 лет до него и Абу-Хамиду аль-Гарнати4.

Огромную ценность приобретают сведения о башкирах, о территории их расселения в первой половине XVШ в., об их численности и т.д., приведенные В.Н. Татищевым (1686-1750), который среди немногих историков прошлого связывает, что особенно важно, происхождение башкир непосредственно с сарматами. Вот что он пишет: «Башкиры (башкурт, главный волк или вор): Карпеин и Рубрик имянуют баскатиры или паскатиры. Они были рода сарматского... Татары их зовут шери иштек, то есть черные остяки. Жительство их в Уфимской провинции по рекам Белой, Уфе, вершине Яика и за Урал до самого Тобола. На западной стороне Урала мало кочующих, но деревнями, а на восточной более было кочующих, но ныне более принуждены о домех и пашне прилежать..., они жили ... в великом довольствии, и было их числом до 70000, но чрез многие бунты, особливо в произведенном в 1735 году, так разорены, что едва треть их в остатке есть ли. Они непрестанно войну с киргиз-кайсаками имеют... И хотя оные гораздо многолюднее, но для крепких мест в горах уральских многоозерных вреда башкирцам учинить не могут...»5

Описание страны башкир и территории их расселения, принадлежащее перу В.Н.Татищева, чуть ли не дословно совпадает с приведенным выше сообщением Ибн-Русте, относящимся к X в. Следовательно, за семь

1 Л. Рашоньи посвятил этой проблеме специальную статью: Башкурт ве мажар йуртлариндаки ортак жографик адлар узерине. // X Турк
Дил курултайында окунан билимсел билдирилер. 1963-тен айрыбасым. — Анкара, 1964. См.также: Самарбаев Р. Венгры — наши братья //
Истоки, 1996. №2 (120).

2 Малолетко А.М. Башкирские топонимы в верховьях Оби и Енисея // Востоковедение в Башкортостане: История. Культура. Ш.
Материалы международной научной конференции.-Уфа, 1992, с.82-83.

3 Галлямов С. «Урал-Батыру» - 4000 лет. // Шар, 1995,№6,133-134
4Там же.

5 Татищев В.Н. Избранные произведения. — Л., 1979, C. 180.

20


 

столетий, которые прошли со времен Ибн-Русте, каких-либо резких изменений в очертаниях границ башкирского расселения не произошло. Это может быть принято как существенный аргумент при определении этапов развития исторической географии Башкортостана. Следующая группа этнотопонимов связана с названиями городов, которые получили свои имена в силу их особого статуса для данного народа или племени. Таковым, видимо, в какой-то период времени был город Башгорд на Южном Урале, о котором сообщает нам карта братьев Пицигани (1367 г.), а также города под названием Башгорд, зафиксированные на карте Идриси (XП в.): у впадения р. Уфы в Белую на Каме.

В то же время другие этнотопонимы Башгорд на той же карте Идриси (на Волге, на Дунае, а также река Башгорд в области Хорасан) возникли на окраинных (в первом случае) или отдаленных территориях пребывания древних башкир. Память о башкирах племени бурзян (бґрйѕн) в Северном Прикаспии была зафиксирована в наименовании города Бурджан в IX в. в низовьях Волги. С древней историей башкир связаны этнотопонимы в Средней Азии: Пашхурдские горы и дер. Пашхурд к востоку от Бухары, там же бывш. Пашхурдская долина и кишлак Пашхурд, бывш. Пашхурдская волость, ныне сельский совет Пашхурдский в Сурхандарьинской обл. Узбекистана, городок Бажжурд за Хорасанскими горами, местность Бажжурд /Башкурт/ на Центральном Памире и. т.д.1.

Топонимический материал и исторические документы позволяют сделать вывод и о проживании башкир вплоть до XVI-XVIII вв. в значительном отдалении к западу от их основной территории, на Тамбовщине, а также на землях прежних Рязанской и Нижегородской губерний. Так, например, в делах Шацкого архива сохранилась копия с грамоты, данной в 1539 году одному из темниковских князей, Еникею Кугушеву, «на право судить и вязать по старине татар из тарханов и башкирцев, можерянов, которые живут в Темникове по старине, по тому, как наперед судил и вязал отец его Тениш»2.

И.Н.Смирнов в работе «Мордва. Историко-этнографические очерки» сообщает о том, что в Шацком уезде, близ Вышинской пустыни еще в конпе XVII в. были известны Башкирские горы. В бассейне реки Оки до наших дней сохранились наименования двух оврагов Башкирский и Башкирдовский3, связь которых с этнонимом башкир, башкурд, башкирд не вызывает сомнений. Название деревни Пушкырт (Пошкарт) в Ядринском р-не Чувашии единодушно возводится специалистами к тому же наименованию народа башкорт. (В чувашском характерно чередование гласных а ~ у в первом слоге). Пристальное внимание обращает на себя наименование Башкирская волость в Тюменском уезде, упомянутое в знаменитой «Истории Сибири» Г.Ф. Миллера. Название Башкирская явно указывает на проживание там башкир.

Окраины башкирских земель XVI-XIX вв. также обозначены этнотопонимами как на севере, северо-востоке, востоке, так и на западе Башкортостана этого периода. Отметим их:

Дер. Баш-Њолтай (Башкир-Култаево, Башкирское Култаево) на юге Пермской обл. Это родина выдающегося башкирского рудопромышленника XVIII в., основателя горного дела в России Исмаила Тасимова.

Дер. Башкарское (от башкар < башкир) в Пригородном районе Свердловской области. Село Башкирское в Половинском р-не Курганской обл.; гор. Катайск на лев. берегу р. Исеть, при впадении речки Катайки, центр Катайского р-на той же области. Первое русское поселение — Катайский острог — возникло здесь в 1653 г. Острог преобразован в Катайскую слободу, а затем — в с. Катайское; с 1944 г. — гор. Катайск. Название связано с наименованием башкирского племени катай (Јатай)4. Катайцы (род ялан-катай) в наше время составляют основную часть башкирского населения Альменевского и Сафакулевского районов Курганской области (более 17000 чел. по переписи 1989 г.). Пoc. Мирный в Альменевском р-не, центр совхоза Катайский, до 60-х гг. также назывался Катайск. В 1919-1922 гг. башкиры рода ялан-катай были объединены в Ялан-Катайскую волость и входили в состав Башкирской АССР. В XVII-XIX вв. восточные катайцы жили в Зауралье, по рекам Синаре, Тече (Тинис), Караболке, Исети5. Внутри самой Башкирии имеется несколько названий населенных пунктов с этнонимом катай: п. Катай в Белорецком, села Ијке Њатай - Старокатаево и ЯҐы Њатай - Новокатаево на западе республики, в Бакалинском районе, а также, Белокатайский р-н и села Ијке БалаЈатай - Старобелокатай и ЯҐы БалаЈатай - Новобелокатай на северо-востоке. Бала катай - родовое подразделение катайцев (в русском языке произошло искажение наименования в форме белокатай). В Башкирии 70-х годов XVШ в. имелось несколько волостей с этнонимом катай: Катайская вол. в Ногайской дороге (располагалась по р. Инзер и верховьям р. Белой), Бала-Катайская и Улу-Катайская волости в Исетской провинции6 (занимала территорию на северо-востоке современного Башкортостана и селения башкир-катайцев на северо-западе современной Челябинской области).

На   юге   Башкортостана   наиболее   характерными   для   башкирской   этнотопонимии   являются

1 Кармышева Б.Х. Очерки этнической истории южных районов Узбекистана и Таджикистана. -М., 1976; Кузеев Р.Г. Происхождение
башкирского народа. - М., 1974, с. 140,141,426.

2 Известия Тамбовской ученой архивной комиссии, вып.29.—Тамбов, 1890,с.31.

3 Смолицкая Г.П. Гидронимия басейна Оки. — М., 1976.

4 Матвеев А.К. Географические названия Урала:Краткий топонимический словарь.—Свердловск, 1987, с.93.

5 Там же.

6 Шакурова Ф.А. Башкирская волость и община в середине XVIII-первой половине XIX века.-Уфа, 1992, с. 127-133.

21


 

наименования рек Соран и Њыр Соран (на картах Большой и Малый Уран) и Тук (Ток), прав. пр. Самары. По долинам этих рек расселена компактная группа башкир, получивших в этнографической литературе наименование ток-суранских. В 1919 — начале 20-х гг. здесь располагался Ток-Суранский (Ток-Чуранский) кантон Башкирской АССР. Однако, в силу оторванности от основной территории Башкирской республики, — земли по Току и Б. и М. Урану были переданы Оренбургской области, и на месте Ток-Суранского кантона организовано несколько районов. Гидроним Соран (Суран), ставший достоянием науки благодаря устному употреблению среди башкир, особенно ценен как один из древнейших этнотопонимов исторического Башкортостана. Исследованиями азербайджанского топонимиста Г.А. Гейбуллаева установлено, что этноним сураны был известен еще Птолемею во II в.н.э. и является, видимо, наименованием тюркского происхождения1. Племена сураны и саканы, как пишет Г.А. Гейбуллаев, отмечены у Птолемея между Иппийскими и Керавнскими горами на Кавказе. Можно предположить, что какая-то группа племени сураны проникла в дальнейшем на юг страны башкир и оставила свой след в топонимии. Видимо, произошло это намного раньше кипчакской миграции, т.е. не позднее VIII-IX вв. В пользу такой версии говорит тот факт, что официальные названия рек Соран и Њыр Соран, закрепившиеся в форме Б. и М. Уран, связанные с именем башкирского племени уран, возникли, вероятнее всего, лишь в начале II тысячелетия н.э., либо до этого времени уранцы пребывали в степях Средней Азии. Наименование же «соседней» реки Ток, притока той же самой Самары, восходит к одному из этнонимов башкирского племени кыпсак. Однако, прежде чем перейти к характеристике этих этнотопонимов, добавим, что гидроним Соран вовсе не является единственным в топонимии Башкортостана. В горной Башкирии, в Белорецком районе, известна также речка Соран (Суран), лев.пр. р. Большой Инзер. В списке башкирских волостей, самом раннем такого рода документе, обращает на себя внимание название Шуранской волости в Ногайской дороге Башкирии с числом душ в 1200 человек «мужского пола», проживающих в 400 дворах2. Любопытно, что башкиры, выходцы с берегов Тока и Сурана, применяют в речи только наименование Соран вместо Большой или Малый Уран. Происшедшая даже в довольно отдаленное время смена названия, закрепившись на географической карте, нашла свое отражение только в виде официального наименования. Слово соран в форме сорани известен также курдам: сорани — это название одного из диалектов курдского языка.

Среди кипчакских этнонимов, перечисляемых в арабских источниках, как отмечает Г.А.Гейбуллаев, есть и родоплеменные наименования токсоба, бурджоглы, бурлы, кангуогли, тог, уран и др. Этноним тог (туг) с фонетическими вариантами тук, ток участвовал в образовании целого ряда топонимов в Азербайджане. Гидроним Тук(Ток), а от него наименование Тоцкого района и печально известных Тоцких лагерей в Оренбургской обл. восходят, безусловно, к тому же этнониму туЈ (ток), наименованию родового подразделения в составе башкир-кыпсаков.

Названия с этнонимом кыпсак занимают обширный ареал от южных и западных районов Башкортостана до бассейна реки Большой Иргиз на юго-западе современного и исторического расселения башкир. В материалах XIX в. в бывш. Мензелинском и Оренбургском уездах отмечены башкирские деревни Кипчакская и Кипчак и там же - Кипчакская и Каракипчакская волости. Впрочем, в 70-х гг. XVIII в. в одной только Ногайской дороге Уфимской провинции Башкирии было пять кипчакских башкирских волостей, названных по именам родов и родовых подразделений: Гарей-Кипчакская, Карагай-Кипчакская, Сугун-Кипчакская, Сянким-Кипчакская и Бушмас-Кипчакская. В Оренбургской провинции в тот период насчитывалось три кипчакских волости башкир: Сугун-Кипчакская, Бушман-Кипчакская, Сянким-Кипчакская. Перечисленные выше этнонимы в целом с большой точностью раскрывают картину расселения башкир-кыпсаков на Южном Урале и в Предуралье в XVIII-XIX вв.

Оригинальное место среди башкирских этнотопонимов занимают наименования с основой йылан (елань). Наиболее отдаленные топонимы и гидронимы от этнонима йылан (елань) группируются за пределами Башкортостана в основном в двух ареалах — в Самарско-Волгоградском Поволжье с выходом к бассейну р.Хопер в Воронежской обл. и в Западной Сибири. Это реки и речки Елань и ойконимы с той же основой: Елань, Еланский, Еланское, Еланка, Елань-Колено, Елань-Коленовский, Елань-Станция в Самарской, Саратовской, Волгоградской, Пензенской, Воронежской, а также в Ростовской областях. Второй ареал образуют наименования в Восточной Сибири: п Еланка (на западе Новосибирской обл.), гор. Иланский востоку от Красноярска), нас.пункты Елань, Еланцы в Иркутской, Кемеровской обл. и в Республике Бурятия. Вне этих отдаленных ареалов пос. Елань расположен западнее гор. Ирбита в Свердловской области.

Сами же башкиры-еланцы расселены по соседству с башкирами-кыргызами в основном, в среднем и нижнем течении р.Ик по обоим ее берегам в смежных районах Республик Башкортостан и Татарстан, входят в состав нижнебельских башкир, состоят из нескольких родов: эске йылан — внутренние еланцы, Јыр йылан — степные (или, возможно, внешние) еланцы, иџел-йылан — бельские еланцы. В названном выше «Реестре и описании башкирских волостей», составленном около 1730 г. в Уфимской провинциальной канцелярии, в

1 Гейбуллаев Г.А. Топонимия Азербайджана (Историко-этнографическое исследование).-Баку, 1986, с.8.

2 Материалы по истории Башкирской АССР. Т.Ш.— М.-Л., 1949, с.485. Название этой волости повторяется и в Реестре и описании
башкирских волостей, составленном в 1730 г., где указывается и ее местоположение: за Уралом «по озерам живут к сибирским
слободам» (Материалы по истории Башкирской АССР. Т.
I.— М-Л., 1936, с.135-137).

22


 

составе Казанской дороги Уфимской провинции «в верховьях реки Ик и База и по другим речкам», а также по р.Белой перечислены три волости башкир-еланцев: Ички-Иланская, Тышки-Иланская и Иланская, наименования которых отражают внутреннюю структуру племени и соответствуют его делению на роды эске йылан, Јыр (или тышЈы) йылан и иџел-йылан. Итак, налицо три крупных ареала распространения топонимов от этнонима йылан(елань, илан) — Восточная Сибирь, Самарско-Саратовско-Волгоградское Поволжье и Западный Башкортостан. Причем последний ареал представляет собой основную территорию расселения башкир-еланцев. Следует подчеркнуть: этноним елан, елань в русском употреблении отражает собственно башкирскую специфику звучания этого имени.

Этнотопонимы с компонентами таз, тазлар, башкорт, дуван (карадуван), дуваней, бадрак, тамьян, табын, мин, сарайлы-мин, байлар, буляр, мышыга, кадыр, ельдяк (йѕлдѕк), киргиз, салагуш, сураш, бугазы (боњаџы), калмаш, еней (йѕнѕй), юрми, камбар, балыксы, ирякте (ирѕкте), гэрэ (гѕрѕ), елан (йылан), казанчи (Јаџансы), канлы (ЈаҐны), каршин (Јаршын), карга, сатлыган, юмран, уваныш и др. на территории Республики Татарстан свидетельствуют о широком расселении на этих землях древних и средневековых башкир. Этот вопрос довольно основательно освещен в статье Г.Ф.Саттарова «Башкирский компонент в топонимии Татарии»1. Толкование ряда башкирских этнотопонимов содержится в названной выше работе Ф.Г.Гариповой «Исследования по гидронимии Татарстана» (М., 1991). Поэтому в данном случае нет необходимости перечислять весь этот значительный по количеству фактический материал. Наметим лишь наиболее общие контуры ареала распространения башкирских этнотопонимов в данном регионе. Небольшая, но очень колоритная с точки зрения башкирского языка группа башкирских топонимов установлена Г.Ф.Саттаровым в Заказанье. Это названия деревень Карадуван и Тау Зары (в старых списках населенных мест - Таузарово). Название деревни Карадуван вполне справедливо возводится Г.Ф.Саттаровым к наименованию башкирского племени дуван и ставится в один ряд с многочисленными топонимами, произошедшими от этого этнонима: Дуван — название района и районного центра, Дуван-Мечетлино — наименование села в Мечетлинском районе (оба топонима — в Северо-Восточном Башкортостане), Дуван, Дуванейка, Дуванейская, Удельно-Дуваней и др. — села в Иглинском, Аскинском, Благовещенском р-нах в центральной части республики. Ойконим Тау Зары < Таузар < Тауџар сохранил в себе форму мн.ч. на -џар, характерного для восточного диалекта башкирского языка. Наименования четырех деревень с топоосновой MsmscKs (мѕтѕс означает «карлик» в языке башкир-юрматынцев): Юњары Мѕтѕскѕ (Верхние Метески), ТЅбѕн MsmscKs (Нижние Метески) в Арском районе, Оло Мѕтѕскѕ (Большие Метески), Юњары Мѕтѕскѕ (Верхние Метески) в Сабинском районе восходят к периоду Казанского ханства и связаны, как и ойконимы Карадуван и Тау Зары (Тауџар), с пребыванием на этой территории башкир. Да и название района и районного центра Балтаси (Балтасинский) в русской транскрипции сохранило в себе специфику башкирского языка (аффикс -сы вместо татарского -чы).

Г.Ф.Саттаров сообщает о том, что деревня ЯҐы Арыш (Новый Арыш) Рыбно-Слободского р-на Татарстана называлась в прошлом Башкортлар (Башкиры). Данное название, как он пишет, установилось за этой деревней в связи с поселением в ней башкир2. Нами в 1987 г. Во время поездки в Тукаевский р-н ТАССР установлено, что деревня Сарайлы названного района именуется также (неофициально) БашЈорт Сарайлысы (Башкирские Сарайлы). Расположена деревня в пределах бывшей Сарайли-Минской волости Мензелинского уезда Уфимской губернии. В Актанышском и Тукаевском р-нах Республики Татарстан имеются речки БашЈорт шишмѕсе, БашЈорт йылњасы.

Башкирские этнотопонимы (топонимы от наименований башкирских родов, племен и родовых подразделений), насчитывающие несколько десятков единиц, отмечены в целом в Агрызском, Альметьевском, Актанышском, Азнакаевском, Муслюмовском, Мензелинском, Тукаевском, Сармановском, Бавлинском и др. р-нах Татарстана и составляют ареал к востоку по линии от Набережных Челнов на реки Степной Зай, Шешма и Малый Черемшан с выходом на бывший гор. Мелекесс (ныне Димитровград) Ульяновской области. П.С. Паллас в своих «Путешествиях...» (ч. 1, СПб., 1809, с. 160) зафиксировал в этом регионе название речки Башкирка, пр.р. Сургут.

Указанный ареал в основном совпадает с расселением башкир на данной территории по материалам V (1795) и VIII (1834) ревизий, согласно которым в том регионе насчитывалось, по подсчетам А.А.Камалова, 225 башкирских деревень3. По данным переписи 1897 г., в Мензелинском уезде Уфимской губернии проживало 122678 башкир, 36783 тептярей, 106537 татар, 117221 русских. Башкиры, таким образом, занимали здесь ведущее место по удельному весу среди представителей других народов. Численность башкир в Бугульминском уезде, по той же переписи, составляла более 80000 человек. Все эти данные свидетельствуют о том, что башкиры вплоть до начала XX века представляли значительную часть населения очерченного выше ареала.

1 Исследования по башкирской диалектологии и ономастике. Уфа, 1986, с.91-99.

2 Саттаров Г.Ф. Антропотопонимия Татарской АССР: Автореферат диссертации ...доктора филологических наук. — Казань, 1975, с.51.

3 Камалов А.А. Башкирская топонимия. — Уфа, 1994, с.270-284.

23


 

В ареальных исследованиях топонимии огромную ценность приобретает, как уже подчеркивалось выше, выявление закономерностей распространения специфичных для того или иного языка топооснов и топоформантов.

Характерными для восточного диалекта башкирского языка являются топоформанты на -ды (-де), -до(-до), -џы(-џе), -ты(-те), которые представляют собой фонетические варианты аффикса обладания -лы,-ле, -ны,-не других башкирских говоров и диалектов, а также полностью соответствуют по своему значению аффиксу обладания -лы,-ле в татарском языке. На основании этого топонимы с указанными формантами могут быть рассмотрены в сочетании с данными этимологического (или семантического) анализа основ этих названий, как своего рода диалектизмы башкирского языка на карте региона. Причем следует оговориться: по нормам восточного диалекта, отражающим его современное состояние, аффиксы -ды, де, -џы (-џе), -ты (-те) присоединяются, как правило, к основам, оканчивающимся на согласные звуки: бол + -до, тал + -ды, тау + -џы, таш + -ты. Эти же аффиксы в названиях с топоосновами на гласные отражают, по-видимому, более раннее состояние говоров того же восточного диалекта и составляют одно из реликтовых явлений башкирской топонимии. Поэтому мы считаем целесообразным осуществление ареального описания этой группы топонимов отдельно от первой группы. В дальнейшем предстоит определить, какие роды или племена башкир были носителями топонимов на -ды, -де, -џы, -џе, -ты,-те, образованных от основ на гласные звуки типа Сусаџы (Сусады), Киѕџе (Киязы), СоЈаџы (Чукады) и т.д. в Северо-Западном и Западном Башкортостане.

Первая группа топонимов с формантом -ды (-де), -џы (-џе), -ты (-те) насчитывает в нашей картотеке более трех десятков широко известных географических названий. Перечислим некоторые из них:

ђҐкерџе (Ункурда), речка, прав.пр. Вас-Елги в Белокатайском р-не РБ и Нязепетровском р-не Челябинской обл. и там же - ж.д.ст. Ункурда. От баш.диал. ЅҐкер // ор // ор «яма, щель, расселина» с афф. -џе;

Ћлкґндґ (Улькунды), с. В Дуван.р-не. От диал. ґлкґн «куст» + афф.-дґ.

Суртанды, оз., ђлѕнде (Улянды), Мауыџџы (Маузды, на картах второе назв. Банное), озера, ЊырЈты (Крыкты), горн.массив в Абзелиловском р-не. В основе — суртан «щука», Ѕлѕн «трава, травянистое, зарастающее травой», мауыџ — название мифического существа в знач. «ненасытное, бездонное», ЈырЈ «сорок» (в знач. «много») с афф. -ды, -де, -џы, -ты.

Бањрышты (Багрышты), речка в Белорецком р-не, лев.пр. Б.Кургузы. От бањры «форель» + афф. -ыш и -ты.

IbaupaJmbi (Кайракты), рр., прав.пр. Белой, лев.пр. Б.Нугуша в Бурзянском р-не. От ЈайраЈ «брусок, точильный камень» + афф. -ты.

Њарањайџы (Карагайды), речка, лев.пр. Сакмары, Талдоя (Талдуя), речка, лев.пр. Сакмары в Баймакском р-не. От Јарањай «сосна», тал «ива» + афф -џы, -ды (иуя «долина» в последнем гидрониме).

ЊаЈсырџы, г., Оло ќѕм КесеАсыуџы (Б. И М. Учалы), озера ЊандыболаЈ(Кандыбулак) в Учалинском р-не.

Muteuime (Миништы), речка, дер. В Дюртюлинском р-не.

Магашты, г. в Илишевском, г. и дер. В Балтачевском р-нах.

Асауџы (Асавды), речка в Татышлинском и Янаульском р-нах и в последнем - дер. Асауџыбаш (Асавдыбаш).

Ареал имеющихся в нашем распоряжении топонимов с формантом -ды (-де) и его фонетическими вариантами характерен, во-первых, для всей территории расселения башкир — носителей восточного диалекта; во-вторых, он проходит в северо-западные районы Башкортостана и широкой полосой вклинивается в восточные районы Татарстана.

Языковедом Л.Ш.Арслановым выявлены географические названия с башкирским топоформантом -ды в нескольких районах Татарстана и в Каракулинском р-не Удмуртии, примыкающих с северо-запада к Республике Башкортостан1. Это ойконимы и гидронимы Њырынды (Крынды), Чоганды (Чеганда), Чегандинка и др. Анализируя этот ряд наименований, приходим к выводу, что в ареальном отношении топонимы с формантом -ды характерны для восточного диалекта башкирского языка. Наряду с этим они также охватывают «территорию Северо-Западной и Западной Башкирии, причем они существуют параллельно с топонимами, образованными при помощи аффикса обладания -лы (-ле)». Л.Ш. Арсланов вполне объективно объясняет наличие этого ареала топонимов на -ды(-де) в названных им районах. «Рассматриваемый регион, — пишет он со ссылкой на работы Р.Г. Кузеева и Н.Н. Моисеевой, — был территорией башкирских племен, о чем свидетельствуют многие исторические документы. Так, татарское население Агрызского района в документах отмечается как башкиры Елабужского и Сарапульского уездов Вятской губернии».

Топонимы с реликтовым формантом -џы (-џе) (в рус. транскрипции -ды, -зы) отмечены единичными примерами в горном Башкортостане и в Аскинском, Караидельском и Миякинском районах: Ураџы (Уразы),

1 Арсланов Л.Ш. О топонимах с топоформантом -ды в Агрызском, Тукаевском, Мензелинском районах ТАССР и Каракулинском районе УАССР // Шестая конференция по ономастике Поволжья 26-28 сентября 1989 г. Тезисы докладов и сообщений. — Волгоград, 1989, с.59-60.

24


 

г., речка (Бурзянский р-н), Пешѕџе (Пишада), речка (Зилаирский р-н) и т.д., где ура — «извилистое», пешѕ, Meuis «молодой сосняк» + аффикс -џы (-џе).

Более плотный ареал топонимов этой группы представлен на западе и в Янаульском р-не Башкортостана с выходом в восточные районы Татарстана. Назовем лишь наиболее известные из этих наименований: речка Сусаџы (Сусады) и дер. Сусаџы-Ябалак (Сусады-Эбалак), речка Сибѕџе (Сибады), речка и с. Ямаџы (Ямазы) в Янаульском р-не. Основы этих топонимов: суса «сопка, вершина», диал. сибѕ < сѕбѕ «изгородь, плетень», ямаџ «дурная, плохая» (ямаџ + -џы). Названия реки, города, сел и района Туймаџы, речки и села Йомаџы, Йомаџыбаш в Шаранском р-не Башкортостана, а также речки, лев.пр. Ика, и села Йотаџы // Йотады (Ютазы) в Бавлинском р-не Татарстана также образованы с помощью реликтового древнебашкирского форманта -џы(-ды, -зы).

Основной вывод в отношении данной группы названий, кроме очерченного выше ареала их распространения, заключается в том, что, будучи более древними среди собственно башкирских топонимов, они отражают собой реликтовые особенности одного из говоров восточного диалекта.

Реликтовым по отношению к современному башкирскому языку, однако в свое время довольно продуктивным следует считать топоформант -ыш, -ош, -ѕш с тем же значением, что и аффикс обладания -лы, -ле, -ды, -де. Собственно башкирские топонимы и гидронимы с прозрачной основой и с исходом на -ыш, -ош, -5Ш распространены более или менее равномерно по всему Башкортостану: Бањраш (Баграш), речка, Бањрыш (Багрыш), г. ; Бањрышты (Багрышты) ; Манышты, с, речка, прав.пр. Инзера, Њатышлы (Катышлы), г.; Њатарыш (Катарыш) ; дер., Йыланыш (Еланыш), речка.; Бѕџрѕш (Бердяш), лев.пр. Уфы; Бѕрџѕшле (Бардяшле), р.. лев.пр. Зилима; Бирџѕш (Бердяш), речка, лев.пр. Большого Ика; Болошло (Балышла), речка, лев.пр. Дёмы; Игешле, речка., прав.пр. Большого Ика; Сыйрыш, речка., Кґџѕште, речка., прав.пр. Большого Нугуша; Талышман, г. и т.д. в Салаватском, Бурзянском, Белорецком, Гафурийском, Караидельском, Зилаир-ском, Кугарчинском, Благоварском, Чекмагушевском, Ишимбайском и Учалинском р-нах. В основе этих названий — специфически башкирские слова бањыр «форель», бѕрџе «хариус», маныш «быстрая, торопливая», йылан «змея», тал «ива» и т.д. За пределами Башкортостана тот же самый формант -ыш, -ош, -ѕш, (-аш) представлен в составе топонимов: Буланаш, речка., лев.пр. Ирбита и речка к северо-востоку от Екатеринбурга в Свердловской обл. (от баш. болан «олень» + -аш «оленья»), Суртаныш, оз., дер. В Кунашакском р-не Челябинской обл. (суртан «щука» + -ыш «щучье»). В историческом плане продуктивность топоформанта -ыш, -аш, -ѕш восходит, видимо, ко второй половине I тысячелетия н.э. На эту мысль наводит наличие в башкирской топонимии географических наименований, происхождение которых связывается с венгерским языком: Вашаш, р., прав.пр. Белой в Бураевском р-не (ваш венг. «железо», ваш + -аш «железистая») Мањаш (Магаш), Мањашты (Магашты), назв.г., речки в Гафурийском, Баймакском, Аургазинском, Архангельском, Илишевском р-нах (Мањаш, по Дж.Г.Киекбаеву, угорского (венгерского) происхождения и означает «высокий, высокая»); Њондорош (Кундуруш), речка. прав.пр. Зилаира в Баймакском районе (по Л.Рашоньи, от булгарско-венгерского Јондорош «бобровое»); Иџѕш (Идяш, Идяшка), речки в Абзелиловском, Зианчуринском, Бакалинском районах (по Л.Рашоньи, от идеш «сладкая, вкусная»); Вѕрѕш(Варяш), Вѕрѕшле (Варяшле), речки, нас.пункты в Иглинском, Архангельском, Янаульском районах (возможно, от венгерского варош «город»)1. Ср. с аналогичными топонимами в Венгрии: г.Магаш в Высоких Татрах, горная вершина Магаш-Такс, горная цепь Магаш-Баконь, река Варяш, Варяш-Катмыш и Варяшбаш в Закарпатье, которые, по предположению Р.Самарбаева, основаны потомками древнебашкирского рода варяш2. В Венгрии имеются также селения Хидаш, Кунхедеш, Хедешхалом, многочисленны обладатели фамилии Хедеш, Гидаш. Можно утверждать, что перечисленные выше топонимы Венгрии имеют южноуральскую прародину и возраст всего этого башкирско-венгерского корпуса наименований может быть определен временем до ухода древних венгров с Приуралья в далеком VIII-IX вв.

Совершенно уникальное место в башкирской топонимии занимают топоосновы ман и њаџы, гѕџе, гаџа, гаџаЈ, Јаџы. Топоформанты ман и њаџы восходят по своему происхождению скорее всего к разным истокам. Но в собственно башкирской топонимии их сближает одно обстоятельство — в определенной мере единство ареалов распространения.

Элемент ман в башкирском и в некоторых других тюркских языках отличается прежде всего совершенно неожиданной универсальностью в плане его участия не только в топонимии, но и в словообразовании. В общеупотребительной лексике башкирского языка слова типа урман «лес», асман «небо», томан «туман», аЈман-тоЈман (название весеннего бурана на Южном Урале в конце марта), дошман «враг», уџаман «сильный, уважаемый мужчина», алман «немец», имѕн «дуб» восходят, по исследованию Г.Ямаловой, к именам языческих божеств древности. Сугубо башкирские фамилии АЈманов, Њалмантаев, Алтынманов также содержат в своем составе компонент ман в значении «человек, мужчина». Названия башкирских деревень Монаш, Манќыр, Маншыр, личное имя эпического героя киргизского народа Манас безусловно имеет в своей основе тот же самый элемент ман. Слово ман в указанном значении совпадает с тем же словом в немецком, персидском и т.д. Слово man в английском языке также означает «человек», manage

1 Словарь топонимов Башкирской АССР. — Уфа, 1980.

2 Самарбаев Р. Венгры — наши братья // Истоки. 1996, № 2.

25


 

«руководитель, завоеватель». Башкирский топоним Манќыр, русский термин менгир Г.Ямалова сопоставляет с кельтским menhir «излучающий свет, лучезарный», применяемым для обозначения каменных изваяний, олицетворяющих бога солнца1.

А.П.Дульзон указывал, что топоформант ман, восходивший к индоевропейскому mano, mani «влажный, мокрый» был вынесен тюрками из Южной Сибири и распространен в Казахстане и Поволжье. В орхонских надписях отмечен топоним Kангу Тарман, который, по мнению С.Г.Кляшторного, можно считать синонимом названия реки Сырдарьи, и он локализуется по отношению к ее среднему течению2. В.Н.Попова и Б.А.Байтанаев определяют ареал древних топонимов на ман (бан, пан) в регионе Южного Казахстана и Поволжья.

А.М.Малолетко в составе гидронимов Улу-Манда, Кучу-Манда (бассейн реки Томи), старое название реки Манда, в левобережье Бии, а также рек Куманда, Мундыбаш (в прошлом Мандыбаш) и Кубанда в Южной Сибири ошибочно выделяет топоформант манда3. На самом деле компонент манда в этих гидронимах состоит из двух самостоятельных элементов -ман и аффикса наличия -ды, совпадающего по форме с рассмотренным выше башкирским диалектным аффиксом обладания. (Русское употребление видоизменено на -да). Аффикс -ды в топонимах Њоманды, Њарањанды (Караганда) идентичен казахскому -ды. Перечисленные топонимистом А.М.Малолетко гидронимы Восточной и Южной Сибири на ман и -ды могут быть реконструированы в плане звучания в башкирском языке в форме *Оло Манды, *Кесе Манды, *Манды, *Мандыбаш, *Куманды. Говор носителей языка, оставивших эти названия, безусловно, был идентичен восточному башкирскому диалекту и, судя по ареалу распространения топонимов на њаџы, гѕџе,о котором будет сказано ниже, это могли быть башкирские племена.

Наименования на ман в регионе Южного и Среднего Урала и Приуралья, судя по всему, относятся к одному из специфических явлений башкирской топонимии. Причем большой интерес представляют и такие сочетания компонентов, когда вместе с элементом ман в образовании топонимов участвуют не менее уникальные апеллятивы саџы, њаџы, яџы ит.д. Рассмотрим их в следующей последовательности:

Маньяџы (Маньязы), речка, прав.пр. Куваша в Чекмагушевском, Маньяџыбаш (Маньязыбаш), дер. в Дюртюлинском; Маньяџы (Маньязы), оз. В Кушнаренковском р-нах. Второй компонент — уяџ «долина, низменность» с афф. 3 лица ед.ч. -ы;

Мансаџы (Манчазы), дер.в Иглинском, Мансаџы (Мансады), офиц. Мґксин (Муксиново), дер.в Кармаскалинском р-нах Башкортостана; Мансаџы (Манчаж), речка, лев.пр. Уфы, с. в Артинском р-не Свердловской обл. Компонент саџы — вариант гидронимического термина шаџы (шады) в знач. «наледь (речка с наледью)».

Назв. Горы Мड़аџы (Мангазы) у с. Асяново в Дюртюлинском р-не с компонентом ман и древнебашкирским гидронимическим термином њаџы «река» можно сопоставить с наименованием загадочного русского городища XVII в. Мангазея на р. Таз, у впадения в нее речки Мангазейки на севере Ямало-Ненецкого автономного округа (66° 19 с.ш. и 82° 16 в.д.)4. Анализ специфически башкирских топонимов и гидронимов с компонентами ман и њаџы, гѕџе со всей очевидностью показывает, что историческое название Мангазея, восходящее к названию речки Мангазейки, полностью вписывается в систему топонимии башкирского языка. Эта мысль усиливается и тем, что Мангазея (ман + њаџы) вместе с гидронимом Таз, образованным от древнейшего башкирского этнонима таџ (таз), о чем мы уже писали выше, составляет единый ареал башкирских топонимов на севере Западной Сибири.

Не меньший интерес представляют наименования с топоформантом -ман с совершенно прозрачной основой: Њарлыман (Карламан), речка., лев. пр. Белой в Кармаскалинском р-не и там же деревни Њарлыман (Карламан), Њарлыманбаш (Карламанбаш) и жд. ст. Њарлыман (Карламан), где Јарлы может быть интерпретировано как «снежная»; Талышман, г. в Учалинском р-не (с.Уразово) — тал + -ыш «ивовая»; Њараман (Караман), р. в бывш. Бузулукском уезде Оренбургской губ. (впервые зафиксировано, по Ф.Г.Хисамитдиновой, в 1627 г.). Ср. топонимы Караман в Турции (вилаят Конья) и во Франции (департамент Верхняя Гаронна). Нет сомнения в том, что все эти топонимы, как и названия на ман в сочетании со специфически башкирскими компонентами њаџы, саџы, яџы, исконно тюркского происхождения. Это убеждает в том, что элемент ман, возможно, будучи реликтовым (индоевропейским в своей основе), до позднейшего времени активно функционировал в башкирском языке. В топонимии как номенклатурный термин формант ман мог применяться в значениях «река» и «гора».Башкирский ученый М.И.Уметбаев писал: «По обоим берегам Агидели довольно много следов древних городов, названий мест, бывших когда-то нарицательными именами, ставших теперь собственными. Эти названия говорят о значительных отличиях

1                     Ямалова Г. Тарих тамырын юллањанда // БашЈортостан, 1995, 10, 20 июля.

2                     Попова В.Н., Байтанаев Б. А. Гидронимические параллели Южного Казахстана и Поволжья // Шестая конференция по ономастике
Поволжья 26-28 сентября, с. 114-115.

3                     Малолетко А.М. Палеотопонимика. — Томск, 1992, с. 142-143.

4                     Белов М.И. Раскопки «златокипящей» Мангазеи в 1968-1969 гг. // История географических знаний и историческая география.
Этнография. Вып.5. -М., 1971, с. 28-31.

26


 

языка древних башкир от современного. Например, раньше для обозначения горы (тау или тањ) применяли слово ман»1.

Рассмотрим далее ареалы распространения древнебашкирских гидронимов на њаџы, гѕџе, њаџаЈ, Jaiiu в знач. «река». Для гидронимии Южного Урала это колоритный и продуктивный в прошлом термин. С термином њаџы, гѕџе и его вариантами, который, по мнению многих топонимистов, связан с древнетюркским ügüz «река» с тем же значением, образованы такие наименования: Ауырњазы (Аургаза), ТЅрјѕгѕџе (Турсагазы, на картах искаженное Турсагали), Урњаџа (должно быть Ургаза, на картах — Уртазымка), Кґйґргѕџе (Куюргазы), Тилѕгѕџе (Телегаза), Бањаџы (Багазы), Њыйњаџы (Кигаза), ТарЈазы (Тарказы), Майњаџы (Майгазы, Майгаза), Байњаџы (Байгазы), Њолоњаџы (Кулугазы), Торњаџы (Торгазы), АҐњаџы (Ангазы), ТЅлгѕџе, Ырњаџы, ЊорњаџаЈ (Кургазак), Њарњаџы (Каргазы), Ороњаџы, Ярњаџы (Яргазы), Мѕнѕгѕз (Манагаз) и т.д. Перечисленные гидронимы отражают территорию практически всего расселения башкир на Южном Урале и в Предуралье (за исключением лишь нескольких север-западных районов) вплоть до бывшего Мензелинского уезда Уфимской губ. на западе и до Челябинской обл. на востоке. Названия рек Ырњыџ (Иргиз, Большой и Малый), лев.пр. Волги и Иркыз (Иркиз), в басс. р. Кубань, Ырњыџ (Иргиз) в Актюбинской обл. Казахстана также следует связывать со специфически башкирским гидронимом њаџы, гѕџе, Јаџы, њаџ, њоџ, њыџ, геџ в указанном выше значении2.

За пределами Южного Урала и Среднего Поволжья гидронимы с компонентом њаџы, гѕџе компактно сгруппированы в таких регионах Восточной Сибири, как бассейны рек Чуя (Алтай), Кобдо (южный склон хребта Сайлюгем, Западная Монголия) и Абакан (Западные Саяны). Это следующие наименования: Чаган-Бургазы и Боро-Бургазы, Кайгазы, Ангазы и Магазы, Байгазы и Бегазы. В этом же ряду и Большая Янгаза, назв. лев. пр. Иртыша. В системе оз. Балхаш в Казахстане также известны гидронимы Байгазы и Бегазы3. Как отмечает А.М.Малолетко, первым среди топонимистов исследовавший эту группу наименований Восточной Сибири, значение компонента њаџы (Јаџы) из тюркских языков Саяно-Алтайского нагорья не раскрывается. Но в башкирском њаџы, Јаџы является древним термином со значением «река» и идентичен древнетюркскому ügüz (угуз) «река». Термин этот, в отличие от других регионов, принимает, в чем мы только что убедились, самое активное участие в образовании гидронимов как современного, так и исторического Башкортостана. А.М. Малолетко вполне резонно ставит вопрос: «являются ли сибирские топонимы на њаџы следствием пребыания племен, вошедших позднее в состав башкир, или у алтае-саянских тюрков и предков башкир самостоятельно, по общим законам развития тюркских языков, сформировались идентичные термины со значением «река»4.

Большой интерес представляют для исследователей башкирской топонимии наблюдения А.М. Малолетко о гидронимах с основой уй «низменность, низина»; «долина, ложбина». Он пишет: «Реки с названием Уй известны на обширной территории от Охотского моря до Венгрии; несомненно, они имеют различное происхождение (языковую привязку). Но имя притока Тобола — р. Уй явно связано с башкирами. Несомненно тюркским является и название р. Уй, притока Иртыша (Омская область) и Уй, левого притока Енисея»5. В то же время, в отличие от А.М. Малолетко, можно с большой уверенностью допустить, что названия всех этих рек от топоосновы уй в указанном значении имеют скорее всего единое, т.е. собственно башкирское происхождение. Ареал его распространения полностью вписывается в те регионы, в которых с большей или меньшей частотой представлены пласты древнебашкирской топонимии.

Анализ топонимов с основой уй и его производных: уйпат, уйбат, уймат, уйма, уйыл, уя, ґйѕ, ґйѕџе, ґйѕџѕн, уяџ, уйќыу (рр. Уй, Уйыл, Ћйѕ, Ћйѕџе, Ћйѕџѕн, Унсан-Уймат и т.д.), а также гидронимов с формантом њаџы, гѕџе, Јаџы, њаџаЈв Башкортостане и Восточной Сибири дает основание сделать вывод о пребывании в прошлом, в период до монгольского нашествия, ряда башкирских племен в тех отдаленных регионах.

Одной из характерных для башкирского языка топооснов является слово сал «камень», где начальное с соответствует общетюркскому ч. Примеры: Салда, две реки в Свердловской обл. — прав. пр. Тагила и прав, пр. Туры, а также города Верхняя Салда, Нижняя Салда и с. Прокопьевская Салда (в основе — баш. сал «ка­мень» + афф. обладания -ды), упомянутое выше оз. Салбат в Хакасии; Салдыбаш, р., лев. пр. Уфы в Нуримановском, СалсыЈ (Салсык), речка в Миякинском, Салтоба (Салтуба), г. в Караидельском, Оџонсал (Узунсал), речка в Бурзянском, Салкак (Челкаково), с. в Бураевском, Сальевка, две дер. в Дуванском и Мечетлинском р-нах Башкортостана (Сальевка от сал < уя «каменная ложбина» с рус. суффиксом -ка в конце). Едиными для Восточного Башкортостана и Алтая гидронимами являются названия рек Сапсал и Шапшал, где компонент сал и шал (чередование с ~ ш) имеет одно и то же значение «камень». Собственно башкирскими по происхождению являются также: Сал, р., Сальск, гор. и Сальская степь в Ростовской обл., Салобеляк, с. в Кировской обл. (где сал «камень», беляк < буляк (бЅлѕк) «участок леса на склоне горы, среди

1 Ћмґтбаев М.И. Йѕдкѕр. - Ћфґ, 1984, с. 199.

2 Надергулов У.Ф. О происхождении гидронима Иргиз // Шестая конференция по ономастике Поволжья 26-28 сентября 1989 г., с.109-
110.

3 Малолетко А.М. Палеотопонимика., с. 146-147.

4 Там же,с. 147.

5 Тамже,с. 146-147., с.148.

27


 

поля»; Салдаманово, Салдо-Майдан, села в Ростовской обл. (салдо < сал + -ды + ман; сал + -ды и майдан во втором компоненте). К этому же ряду относится и гидроним Салгыр — назв. р. в Крыму.

Продуктивность апеллятива сал «камень» (в чувашском чул, татарском чал в том же знач.) восходит к домонгольскому периоду, вероятно, к IX-X вв.

Своеобразное место в географической номенклатуре занимает малоисследованная до сих пор топооснова бесмѕн/ песмѕн, основной ареал которого охватывает главным образом западный и северо­западный регион древнего Башкортостана. Апеллятив бесмѕн, песмѕн, по своему составу и семантике по существу совпадающий с известным на Верхней Каме загадочным этнониом бесермѕн (бесермян), состоит из основы глагола бес — (бесеЅ) «кроить, резать» и словообразующего форманта -мѕн. В слове же бесермѕн имеем ту же специфически башкирскую глагольную основу бесеЅ в форме бесер «кроящий; тот, кто будет кроить» + словообразующий компонент -мѕн. В первом случае — со словом бесмѕн произошло становление местного географического термина, по-видимому, в значении «межа; межевой, межевая (участок, речка, ложбина)» и т.д. Что касается этнонима бесермѕн «кроящий; тот, кто кроит», то этимологию этого слова следует связывать с терминологией занятий, профессий предков этой группы населения в Волжской Булгарии. Бесермяне, видимо, действительно были одной из групп башкир в Булгарском государстве. Информация об этом закрепилась в самом этнониме. Отметим специфически башкирские топонимы с основой бесмѕн, песмѕн:

TlecMSH (Письмянка), речка, прав. пр. Усени в Белебеевском р-не (прежде - Песмѕн-Њаран); Писмѕн (Писмень), речка в Калтасинском, ПисмѕнтамаЈ (Письмянтамак), дер. в Буздякском р-не Башкортостана и в бывш. Юрминской вол. Казанской дороги Башкирии; Бесмѕн, офиц. Њырџас (Кирдасово), дер. в Кувандыкском р-не Оренбургской обл., Песмѕн (Песмень), речка в Бардымском р-не Пермской области. Кроме того, в Апастовском, Кукморском, Мамадышском, Пестречинском, Балтасинском, Лениногорском р-нах Татарстана известны восемь топонимов со специфически башкирской основой песмѕн. Город Лениногорск и одноименный район в Татарстане до 50-х годов также назывались Песмѕн (Письмянка, Письмянский). Кроме того, имеется несколько топонимов и микротопонимов в форме Пичмѕн, Печмѕн в Акта-нышском р-не Татарстана, в Бардмском р-не Пермской обл., Дюртюлинском р-не Башкортостана, где башкирское песмѕн адаптировано татарским языком в форме печмѕн. Названия с топоосновой в форме песмѕн, 6ecMSH и ареал распространения этих наименований, безусловно, составляют одно из специфических явлений башкирской топонимики.

Оригинальное толкование природы топонимов с апеллятивами Јаран «незамерзающий родник, речка», «полынья» и айыр, айыры «развилина, развилистый», «отрог», аџыр «плоскогорье» принадлежит А.А.Камалову1. Привлекая обширный фактический материал, он вполне убедительно доказывает, во-первых, что «названия с апеллятивом Јаран занимают особое место в топонимической системе башкирского языка», ибо «слово Јаран представлено только в башкирском языке и не известно другим тюркским языкам». Тот факт, что в некоторых других тюркских языках имеются близкие по форме слова (гаранлык в азербайджанском, карамтык в алтайском, каранча в ногайском, karanlik в турецком), не меняет сути дела, ибо все они связаны не с термином Јаран, а с другими апеллятивами: Јарड़ы «темный, мрачный», JapafibbuibiJ «темнота, мрак». В топонимии Башкортостана апеллятив Јаран участвует, по данным А.А.Камалова, в составе 113-и гидронимов. (В это число не вошли вторичные топонимы, которых, пожалуй, столько же, сколько и основных.) Исходя из того, что апеллятив «Јаран является собственно башкирским словом и топонимы, образованные с его помощью, могли иметь собственно башкирское происхождение», А.А.Камалов приходит к выводу, «что гидронимы с Јаран свидетельствуют о месте обитания древнебашкирских племен, центр которого находился в западной половине исследуемого региона»2.

В отличие от топонимов с апеллятивом Јаран, имеющих общебашкирский характер, «непосредственными носителями и распространителями топонимов с терминами айыр, айыры, айырыЈ и аџыр были башкиры племени кыпсак и они «преимущественное распространение получили не всюду, а в основном в кыпсакском этническом ареале башкир». При этом слово айыр и его аллолексы представлены в тех тюркских языках, которые в прошлом испытывали кипчакское влияние.

В качестве собственно башкирских лексем в топонимии А.А.Камалов перечислил в целом около 30-и апеллянтов, например, такие, как бхгхл, ztptn, dSfzsn, егес, йыца, йырын, kSjisS, kSjisSck, kS/, JauuiaJ, MSMepus, саттьи/, cSeepMSK, mS6snsc, kaJnay II kaJmay, kapJbiy, keSsn, кыца, шаршы, ятыу и т.д. Сюда надо причислить и такие специфически башкирские топоосновы: асы «горький, солоноватый», йѕн «душа», Јот «дух, душа», Jyn «лог, ложбина», Јур «закваска, солод (в топонимии — местность с закваской, источником)», Јурњы «мелколесная ложбина, место с выходом грунтовых вод», сањыл «косогор», сатра «развилина», сауЈа «молодой березняк», сауЈалыЈ «березняк, березовая роща», сит, сик «край, окраина, граница», суЈалаЈ «бугорок, холмик», суЈы «пик горы», суса, сусаЈ «пик горы, сопка», шаџы, шѕџе, сѕџе, шиџе «наледь, речка с наледью», тыуыш диал. «наледь», шар «болотистое место», шаршы «перекат», шыр «непроходимый, густой», шырлыЈ «чаща, дебри», шыя «шуга, сало (на воде)».

1 Камалов А.А. Башкирская топонимия. — Уфа, 1994, с.225-227. 1 Там же, с.227.

28


 

Работы по выявлению такого рода топооснов и определению ареалов их распространения необходимо продолжить.

Проведенный выше анализ раскрывает широкую панораму, характеризующую ареал башкирской топонимии на территории исторического и современного Башкортостана и свидетельствующую о древнейших связях башкир и башкирского языка не только с прилегающими, но и с отдаленными регионами.

Возвращаясь к проблеме построения исторической географии Башкортостана, целесообразно наметить ее основные, узловые моменты на обозримом историческом пространстве и исходя из компактного расселения башкир в наиболее характерные периоды времени. Так, на данном этапе представляется реальным, на основании проведенного анализа, выделить следующие наиболее важные этапы исторического расселения башкир на Южном Урале и в Предуралье:1) древнейший период (с VII-V вв до н.э. до VIII в.н.э.); 2) период с IX по начало XIII в., т.е. до монгольского нашествия; 3) период с середины XШ до середины XVI в.; 4) период с середины XVI до середины XVII в.; 5) период со второй половины XVII по начало XX в.; 6) время с 1917 до 30-х гг. XX в. Время после присоединения Башкортостана к России характеризуется соответствующим выделенным выше этапам развития исторической географии Башкирии промышленным и колониальным освоением региона и постепенным сокращением башкирских земель. Процесс поэтапного сжатия компактного расселения башкир и привел к развитию такого феноменального явления, как башкирская топонимия, охватывающая огромную территорию Южного и частью Среднего Урала, Предуралья и Зауралья и выходящая далеко за пределы современного Башкортостана.

Темой специального исследования могли бы стать в будущем топонимические параллели Башкортостана с отдаленными регионами, изучение которых поможет раскрыть малоизвестные страницы исторического прошлого и топонимического наследия как самих башкир, так и других народов Евразии.

ГЛАВАШ. ОРФОГРАФИЯ ГЕОГРАФИЧЕСКИХ ИМЕН

Вопрос о правописании географических названий, а также проблемы передачи их в другие языки, разработка точной научной транскрипции занимают одно из важнейших мест в топонимических исследованиях. Причем те же правила орфографии собственных имен, работа по упорядочению написания и произношения иноязычных названий сохраняют актуальность для полноценного функционирования любого национального языка. Понятно, что башкирский язык не является в этом плане исключением. Возможно, с той лишь разницей, что в национальной республике, в условиях функционирования как русского, так и родного языка эта проблема приобретает особую значимость. Причем сама постановка вопроса имеет ряд важных специфических моментов, связанных с двуязычием и многоязычием. Свой отпечаток накладывает также отсутствие в историческом прошлом научно обоснованной транскрипции иноязычных (в данном случае — башкирских) названий на русский язык, что привело к появлению и закреплению на географических картах большого количества ошибок и искажений в написании топонимов на русском языке. Вместе с тем назрела необходимость более углубленной разработки вопросов правописания географических имен в самом башкирском языке. Здесь, кроме правописания собственно башкирских названий, в той же мере, как и, скажем, в русском языке, существует проблема транскрипции иноязычных наименований. Таковыми для башкирского языка будут и те многочисленные топонимы, которые вошли в него из русского языка и активно применяются в письменной и устной речи башкир. Должны быть выработаны и принципы передачи на башкирский язык географических наименований из других языков, включая как ближнее, так и дальнее зарубежье. Для нас же самих не может быть безразличен вопрос транскрипции башкирских имен собственных не только в русском, но и в других языках. В этом вопросе есть свои нюансы и особенности. Заметим в связи с этим, что основное своеобразие здесь заключается в том, каким путем воспринимается то же самое специфически башкирское наименование другими языками мира — с учетом написания и произношения в самом оригинале или через посредство другого языка. Результат в том и другом случае может оказаться различным. Однако, в силу обширности проблемы, мы в данной работе решили ограничиться следующими, основными, с нашей точки зрения, аспектами орфографии собственных имен в башкирском языке применительно к топонимии: 1)правописание собственно башкирских географических названий, 2)транскрипция иноязычных географических названий в башкирском языке. Итак, остановимся на наиболее важных аспектах рассматриваемого вопроса.

Правописание собственно башкирских географических названий.

Нормы правописания географических имен в самом общем виде изложены в издании «Алфавит и орфография башкирского литературного языка»1. Анализ структуры и орфографии башкирских топонимов рассматривается в специальной главе книги «По следам географических названий...» Уфа,1986г.(с.136-161). Основные положения исследуемого вопроса сводятся к следующему:

1.1. Все компоненты, входящие в состав названия, пишутся слитно. К этому ряду относятся наименования, созданные по типу детерминативных определительных словосочетаний, а также топонимы,

1 БашЈорт ѕџѕби теленеҐ алфавиты ќѕм орфографияќы. -Ћфґ, 1982. — 19. с

29


 

представляющие собой сложные развернутые словосочетания: АсылыкЅл (оз.), АЈтау, Њаратау, Уралтау, Уртатау, Њуштау, Йґрѕктау, Торатау, Џуњылматау (горы и нас. пункты), МеҐтаралма (лесной массив). В качестве первого компонента детерминативных определительных словосочетаний выступают и причастия прош. вр. на -њан, -гѕн:БојЈанЈыуаЈ (микротопоним). Сложные развернутые словосочетания типа БалтапЈан, Маянњан (май янњан), Њаръяуњан, Ташкијкѕн, Атсабар, Атьетѕр, Баламйѕбеш, Бейгилде, Киленбирџе, Њоръятмај, Этбармај, ДґйѕбатЈан (микротопонимы, оронимы, гидронимы, ойконимы) приближаются по своей структуре к предложениям. Такого типа словосочетания состоят иногда из трех-четырех компонентов: АйыуталањанЈул (ложб.), АтсапЈантау (гора), љрџѕнѕтґшкѕнЈул (ложб.), БалыЈйебѕргѕнкЅл (озеро), ЙѕшелЈулбашялан (поле), Билѕнсекбашыбиштирѕк (местн.).

1.2.        Слова, функционирующие в качестве определений к географическим наименованиям, пишутся
раздельно, с заглавной буквы: Оло Эйек, Кесе Эйек (реки), Оло ЋстЅбѕ, Кесе ЋстЅбѕ, Ијке Сѕпѕш, ЯҐы
Сѕпѕш, ђрге Балтас, TS6sme Балтас, 1-се ЭтЈол, 2-се ЭтЈол. Однако в случае, если определяемое слово
теряет свое самостоятельное значение и вместе с определяющим словом принимает участие в образовании
сложного названия, наименование пишется слитно: Ањиџел, Њариџел, КЅгиџел, Олойылња, ОлокЅл, Олоялан,
Олотґп, Њушйылња, ТаЈйылња, Ѓарыњамыш, ЊараяЈуп, ДЅртґйлґ, ЋсбЅлѕк, БишбЅлѕк, Биштѕкѕ, СереккЅл,
Йґџболан, ЊырЈтартма, ЯЈтыгЅл, Янњантау, ЯҐауыл
и др. (реки, озера, местности, нас. пункты).

1.3.        Каждый из компонентов сложных названий, образованных от двух (реже и трех) самостоятельных
собственных имен, пишется с заглавной буквы и между ними ставится дефис: Њолтай-Њаран (вариант
Тамъян-Н>олтай-Н>аран), Жаран-ЖуТЗа/,
K&i-HtyfJaj, Ецем-Н>аран, ТЬаТны-Ттркзй, ЖыпсаЗ-AcJap, Csmsu-
Etpusu, Ksnsu-Жобау, Н>ацаЗлар-Н>обау, Батырша-Н>обау,  Танып-IUuiuMS,  Таубаш-БацраЗ,  TayJau-FsUHS,
Ташлы-Шѕрип  
(нас.пункты).   Через   дефис   должны   писаться   и   топонимы,   образованные   способом
основосложения и усечения — при условии, если оба компонента восходят к именам собственным: Баш-Шиџе,
Баш-БармаЈ, Баш-Бґркґт, Баш-Илсекѕй, Баш-љлмѕс (прежняя форма — БашЈорт Шиџеќе, БашЈорт Бармањы
и т.д.), Тат-Йѕрмиѕ, в прошлом: Баш-Йѕрмиѕ (образовано от Татар Йѕрмиѕќе и, соответственно, БашЈорт
Йѕрмиѕќе) (нас. пункты).

1.4.        Номенклатурные термины, образованные с помощью аффиксов принадлежности III лица (-ы, -е, -о,
-ґ, -ќы, -ќе, -ќо, -ќґ и т.д.), в топонимах, образованных по способу тюркского изафета второго типа, пишутся
раздельно: АЈбирџе тЅбѕќе, АЈЈолай тауы, Алтынбай сауЈаќы, Бикбау урманы, Урал тауы, Кинйѕбай менѕн
Kuhus6uks у}'аЗлын>ы, /ьлшзй Mspzsu зыяраты,  БхгХлмз-Бзлзбзй Зал]ыулыгьы (наименования гор, лесов,
возвышенностей). Однако те же термины пишутся слитно в конструкциях тюркского изафета первого типа,
когда происходит сокращение аффикса притяжательности как функционально малозначащего элемента,
приводящее к сращиванию составных частей сложных наименований: Уралтау (<Уралтауы), БайЈыбаш
(<БайЈы башы) ЫјлаЈбаш (<ЫјлаЈ башы), Стѕрлебаш, СтѕрлетамаЈ (<Стѕрле башы, Стѕрле тамањы),
Њарауылтау (<Њарауыл тауы)
и т.д.

1.5.        Фонетические и морфологические диалектизмы в топонимии, отражающие специфику местного
разговорного языка башкир как в отношении к современному его состоянию, так и в плане историческом, в
основном остаются без изменений: Урџы, Ураџы, СоЈаџы, Сусаџы, Мањашты, Њурњашты, Суртанды,
ђлѕнде - афф. наличия -џы, -ты, -ды, -де вместо лит. -лы (реки, горы, озера), Таџлар (село) - афф. мн. ч. -лар,
лит. -џар, АсылыкЅл, ЊандракЅл (оз.) - вместо лит. АсылыгЅл, ЊандрагЅл.

Однако языковая практика показывает, что данный принцип, особенно в плане фонетическом, не может быть принят безоговорочно. Это относится, например, к названиям, в которых находит отражение чередование по линии ќ ~j в демском говоре башкирского языка. В силу все более усиливающегося влияния литературного языка даже такие наименования, как Џанайјары, Џарайтау (горы в Альшеевском р-не), Џарай, Џарыш, Џарт-Лабау, Џарт-Хѕсѕн (дер. в Альшеевском, Чишминском и Иглинском р-нах), зафиксированные в «Словаре топонимов Башкирской АССР» (Уфа, 1980) с сохранением их диалектных особенностей употребления, в башкирской периодической печати функционируют в соответствии с нормами литературного языка, т. е. с употреблением ќ вместој: Ѓанайќары, Ѓарайтау, Ѓарай, Ѓарыш, Ѓарт-Лабау, Ѓарт-Хѕсѕн. Та же самая тенденция действует и в отношении топонимии северо-западного и западного региона Башкортостана, где в фонетическом строе языка местных башкир произошло размывание таких наиболее специфических согласных, как ќ и ј, что привело к сдвигам в плане чередования ќ, ј ~ с и с ~ ч. В такой ситуации вполне закономерно применение норм литературного языка в вопросах правописания исконно башкирских топонимов, впрочем, не только названного выше региона, но и других территорий исторического Башкортостана. В соответствии с таким принципом выработана норма правописания в башкирском языке для таких наименований, как СаЈмањош (реки в Бурзянском и Чекмагушевском р-нах и известное село в одноименном р-не), Балтас, СалЈаЈ, Салмалы (села), Ѓарыяџ (речка), Ѓынташ, Ѓынны (речка и села), а также ЃатЈы, Ѓарытау, Саллы, Силѕбе и т.д.

2. Транскрипция иноязычных географических названий в башкирском языке.

Вопрос этот, безусловно, имеет свои специфические особенности. Прежде всего, при определении нормы правописания, т.е. по существу в процессе графической передачи топонима с одного языка на другой в той или иной мере происходит адаптация чужого имени в целом по следующему принципу: «Надо сохранять

30


 

своеобразие чужого языка и норму родного»1. Принцип довольно мудрый и справедливый, но в то же время весьма трудно достижимый, чем, в первую очередь, и могут быть объяснены сложности в написании иноязычных названий как в башкирском, так и в русском языках. Но при этом чрезвычайно важно, чтобы, придерживаясь нормы родного языка, стремиться передать и своеобразие чужого наименования. Суть вопроса очень хорошо выражена А.А.Реформатским в его статье «Орфография собственных имен». Иными словами, как пишет выдающийся русский языковед, «то, что не перечит норме и возможностям своего языка, пусть сохранится в транскрипции и пусть это выглядит не вполне как свое.., так как чужие имена собственные все-таки остаются в той или иной степени «варваризмами» в составе своей лексики.»2 Выработка принципов правописания данной группы наименований в башкирском языке и должна быть направлена на достижение этой обоюдно важной задачи.

Интересно заметить, что в процессе функционирования и развития национального литературного языка в Башкортостане, несмотря на отсутствие научно обоснованных норм транскрипции иноязычных топонимов, начиная еще с 20-х годов накоплен довольно ценный опыт освоения данного разряда собственных имен. Пример тому — средства массовой информации (газеты, журналы, радио, телевидение), а также учебники и учебные пособия, научно-популярная и художественная литература, издающиеся на башкирском языке, в которых употребление географических наименований вовсе не ограничивается террито­рией Башкортостана. Благодаря этому в современном башкирском языке преодолен целый ряд трудных случаев транскрипции наименований, вошедших, например, из русского и через посредство русского языка. Один из таких случаев — передача на башкирский язык сложных топонимов типа Ростов-на-Дону, Комсо­мольск-на-Амуре, Франкфурт-на-Майне и др. Можно считать бесспорным принятое в башкирской периодической печати написание этих наименований в форме Дондањы Ростов, Амурџањы Комсомольск, Майндањы Франкфурт и т.д. В то же время следует различать так называемые переводимые названия (Дальний, Ближний, Передний Восток — Алыј, ЯЈын, Алњы Кґнсыњыш, Белое море — АЈ диҐгеџ, Черное море — Њара диҐгеџ, Красное море — Њыџыл диҐгеџ, Желтое море — Ѓары диҐгеџ, Мраморное море — Мѕрмѕр диҐгеџ, Средиземное море — Урта диҐгеџ, Тихий океан — ТымыЈ океан и др.) и, в противовес этому, наименования, которые не поддаются адаптации средствами другого языка, но вместе с тем не противоречат его норме и возможностям. Таковы специфически русские по форме и звучанию топонимы Архангельск, Березники, Благовещенск, Петрозаводск, Петропавловск, Рубежное, Рыбинск, Углегорск, Усолье, Ярославль или Новокузнецк, Переславль-Залесский, Юрьев-Польский. В Башкортостане это, прежде всего, многочисленные названия таких населенных пунктов, как Александровка, Алексеевка, Васильевка, Ивановка, Николаевка, Вознесенка, Воскресенское, Березовка, Вязовка, Сосновка, Каменка и т.д. Эти наименования без каких-либо трудностей вписались в башкирский язык. Особое место в плане русско-башкирского взаимодействия в топонимии занимает имя столицы России Москвы и, естественно, Москвы-реки. В башкирском языке название Москва и производные от него географические имена неизменно звучат в форме МѕскѕЅ в своей основе: MscksS (гор.), MscksS йылн>акы, MscksS Глюке, MscksS spasAe. Это связано с тем, что наименование MscksS воспринимается башкирами не как чужое, а, без всякого преувеличения, свое, родное, близкое. Ибо в башкирском, возможно, единственном среди тюркских языков, сохранились не только топонимы и личные имена МѕскѕЅ, но и как бы в живом виде нарицательное имя мѕскѕЅ, мѕјкѕЅ (петля для ловли щук). Можно полагать, что к слову мѕскѕЅ, мѕјкѕЅ восходят: личное (устаревшее) имя у башкир МѕскѕЅ, от которого образованы ойконимы МѕскѕЅ и МѕјкѕЅ (Москово) в различных регионах Башкортостана, гидроним МѕскѕЅ (речка, прав. пр. М. Сюрени в Зианчуринском р-не). В XIX в. имелось еще несколько башкирских деревень MscksS (Москово). Судя по историческим документам, имя и фамилия МѕскѕЅ и МѕскѕЅов (Москов) также не были редкостью среди башкир. Было бы неуместным в данной работе вдаваться в проблему этимологии названия города и реки Москвы, но, тем не менее, следует заметить, что данные башкирского языка, сохранившего целый ряд древнейших, реликтовых элементов в своем лексическом составе и фонетическом строе, заслуживают серьезного внимания русских топонимистов при рассмотрении вопроса об этимологии названия города и реки Москва.

В целом вопросы транскрипции иноязычных названий в башкирском языке необходимо решать дифференцированно, исходя из понятия родственных и неродственных языков. При этом чем ближе родство языков, тем активнее процесс адаптации собственных имен, особенно на фонетическом уровне. Например, казахское Жетысу (историческая область на юго-востоке Казахстана), вошедшее в русский язык по способу калькирования в виде Семиречье, в башкирском освоено в форме Етеќыу, поскольку оба компонента, образующие наименование (жеты «семь» и су «река, вода»), восходят к общетюркской лексике. Такая же собственно фонетическая адаптация характерна для написания таких известных наименований, как ЕџЈаџњан (казах. ЖезЗазгьан), Жамбул (Жамбыл), AJmS6s (AJmt6e), KSKcsmay (KtKuiemay). Киргизское EeuiKSK (в рус.яз. Бишкек), казах. Медеу (Медео), турецкое Истанбул (Стамбул) воспринимаются башкирским языком совершенно без изменений в форме Бешкѕк, Медеу, Истанбул. В результате длительных исторических связей с арабско-персидской культурой в башкирском языке выработались нормы правописания многих известных

1 Реформатский А.А. Орфография собственных имен // Орфография собственных имен. — М.: Наука, 1965, с. 10. 1 Там же.

31


 

географических имен Ближнего и Переднего Востока с учетом их звучания в оригинале. Это относится к названиям ряда стран, рек, городов и т.д. данного ареала: Њаќирѕ (в рус.яз. Каир), Мѕккѕ, Мѕџинѕ (Мекка, Медина), Таќран (Тегеран), Мѕшќѕд (Мешхед), Мысыр (Египет), Соњуд Ђѕрѕбстаны (Саудовская Аравия). Совершенно оригинально решен в башкирском языке вопрос о правописании и ряда других имеющих широкую известность географических имен мира: Ѓиндостан (Индостан), Ѓиндукуш (Гиндукуш), Ѓинд-Њытай (Индокитай), Бґйґк Британия (Великобритания), АЊШ (США) и др.

Опыт освоения и нормирования правописания иноязычной топонимии в башкирском языке, в том числе наименований географических объектов ближних и дальних стран, показывает, что эта работа должна быть продолжена не только через посредство другого (в данном случае — русского) языка, но и с обязательным учетом их написания и произношения в самом оригинале.

Суммируя сказанное по проблеме передачи иноязычных географических названий в башкирском языке, необходимо сформулировать несколько общих принципов.

2.1.   Основным способом передачи топонимов на башкирский, так же, как это принято в правилах
передачи иноязычных наименований на русский язык, следует считать практическую транскрипцию1.

2.2.   При определении норм правописания иноязычных названий чрезвычайно важно учитывать их
звучание и написание в оригинале. Это требование особенно важно по отношению к топонимии родственных
и близких по культурно-историческим традициям народов и стран. Однако этого положения желательно
придерживаться  и  в  других  случаях.   Например,  топонимия  западно-европейских  стран  традиционно
передается на башкирском языке через посредство русского языка. При этом не берется во внимание наличие
звуков, фонетически сходных для башкирского языка, с одной стороны, и английского, испанского, немец­
кого, венгерского — с другой. (Речь идет о звуках, которых нет в русском языке.) Тем самым сводится на нет
прекрасная возможность сохранения того колорита иноязычных наименований, который вовсе не был чужд
башкирскому языку. На этой почве происходит, например, разночтение в передаче немецкого топонима
Halle
(рус. Галле), которое в башкирской печати функционирует в двух формах: Галле и Ѓалле. Башкирские
межзубные звуки џ иј очень близки по звучанию к аналогичным звукам английского языка. Более того, нам
удалось обнаружить, что звук, передаваемый буквой z в испанском (в словах zapato «башмак», grazias
«спасибо», pozo, рozos «колодец, колодцы»,  а также в топониме Zaragoza рус.  Сарагоса) идентичен
башкирскомуј. Следовательно, нет ничего неожиданного, если правописание названия провинции в Испании
и его административного центра Сарагоса в башкирском языке будет в форме Џарагоја. В то же время
основной  корпус  широко  известных географических названий  мира,  вошедших  в  башкирский  через
посредство русского языка, за исключением тюркских и арабо-персидских и прозрачных по своему значению
описательных наименований типа острова Зеленого Мыса (Йѕшел Морон утрауџары), Соединенные Штаты
Америки (Америка Њушма Штаттары), Северный Ледовитый океан (ТґньяЈ Боџло океан, для сравнения в
туркменском - Тимерказык тенизи), Берег Слоновой Кости (Фил Ѓґйѕге Яр буйы) и т.д., в башкирском
пишутся с сохранением норм русской орфографии (т.е. орфографии языка-посредника). Это огромное
количество топонимов как ближнего, так и дальнего зарубежья, которые вошли или войдут в будущем в
башкирский    литературный    язык.    В    качестве    примера    достаточно    перечислить    такой    разряд
широкоупотребительных географических имен, как названия столиц государств и крупных городов мира:
Варшава (в произведениях башкирского фольклора - Аршау), Киев, Лондон, Лос-Анджелес, Мадрид (из араб.
Меджрид), Нью-Йорк, Рио-де-Жанейро, Сингапур. Между тем некоторые однословные названия в форме
мн.ч. восприняты башкирским языком из русского в форме ед.ч.: Афины — в баш. Афина, Сумы — в баш.
Сума, Дарданеллы -Дарданелл.

2.3.   В русских топонимах с определительными словами верхний, средний, нижний, старый, новый
первый компонент, как правило, дается в переводе: Верхняя Михайловка — ђрге Михайловка, Нижний Тагил —
TS6sHze Тагил, Старая Отрада — Ијке Отрада, Новая Александровка — ЯҐы Александровка.

Названия с краткими прилагательными более устойчивы и в большинстве случаев сохраняют исходную форму: Новоивановский, Старонадеждинский. Однако та же конструкция имен с башкирскими компонентами в основе функционирует среди башкир совершенно независимо от той формы, в которой они переданы в русском языке. Ср.: в баш. Оло БаџраЈ' — в рус. Большебадраково,ђрге љЅжѕн — Верхний Авзян, Ијке Балтас — Старобалтачево, ИјкекЅл — Старокулево, ЯҐыкЅл — Новокулево.

2.4.  В башкирском языке в топонимах с суффиксом -ск- сильна тенденция к их преобразованию.
Например: а)замена -ск- суффиксом -ка: Дербешкинский — Дербешка, Павловское — Павловка, Раевский —
Раевка, Серафимовское — Серафимовка; б)выпадение -ск и восстановление исконно тюркской основы: Бирск
Бґрґ, Кирябинск — Кирѕбѕ. Однако башкирский язык не имеет эквивалентов префиксально-суффиксальным
названиям русского языка, если даже они образованы от исконно тюркских основ. Поэтому наименования,
образованные по типу Приуралье (в основе Урал), Прибельский (от гидронима Белая, которая в свою очередь
является калькой с башкирского Ањиџел — Агидель) не имеют ничего общего с бережным отношением к
национальному топонимическому наследию.

1 Инструкция по русской передаче географических названий Башкирской АССР. — М.:Наука, 1983, с.4.

32


 

В топонимии исторического и современного Башкортостана, кроме указанных выше, имеется множество других русских по форме наименований с башкирской основой и гибридных русско-башкирских имен. Топонимы от башкирских основ, образованные по нормам русского языка, вместе с тем сохранившие в башкирском языке свою исконную форму, занимают довольно колоритное место на географической карте. Это такие известные наименования, как Челябинск (в баш. Силѕбе), Кудеевский (Кґџґй), Табынское (Табын), Стерлибашево (Стѕрлебаш), Улукулево (ОлокЅл) и т.д. Однако в ряде случаев русифицированная форма таких наименований становится нормой и башкирского написания. Таковы топонимы Камбарка (от баш.этнонима камбар), Уфимский (от названия гор. Уфы) и др. Башкирские компоненты в составе гибридных русско-башкирских и башкирско-русских топонимов в большинстве случаев пишутся по нормам родного языка. Например: Ивано-Кувалат (Иван-Њыуалат), Удельно-Дуваней (Удельно-Дыуанай), Катав-Ивановск (Њатау-Ивановск), Кананикольский (Њананикольский). Однако есть случаи лишь частичного восстановления башкирской основы, например, Большеустьикинское (Оло Усть-Икин). В правописании известного наиме­нования города (и области) Оренбург в форме Ырымбур, в основе которого лежит древнейший башкирский гидроним Ур (Орь), закрепилось традиционное произношение, характерное для разговорной речи башкир и произведений башкирского фольклора.

Принципы транскрипции иноязычных географических имен в башкирском языке не исчерпываются перечисленными в данной главе. Дальнейшее расширение и углубление работ в этом направлении остается задачей новых исследований.

3. К вопросу об упорядочении написания географических названий на русском языке и о восстановлении

исторических наименований на карте Башкортостана.

Проблема упорядочения написания географических наименований существует давно. Она в равной мере актуальна не только в Башкортостане, но и в масштабах России. Об этом свидетельствует проведение в 1989 и 1990 годах двух всесоюзных научно-практических конференций на тему: «Исторические названия — памятники культуры». В эти же годы по всей стране прошла волна переименований, направленная на возвращение исторических топонимов. Восстановлены прежние наименования городов Санкт-Петербург, Нижний Новгород, Екатеринбург, Самара, Набережные Челны, Ижевск, Рыбинск, Шарыпово, многим из которых буквально на нашей памяти были присвоены имена бывших Генеральных секретарей и членов Политбюро ЦК КПСС. Уже в постсоветское время столице Кыргызстана возвращено историческое название Бишкек, при этом устранено искажение, отразившееся в прежнем написании в виде Пишпек.

Следует остановиться еще на одном примере из области восстановления утраченных наименований. Речь идет о городе Целинограде, который на основании Указа Президента Казахстана Нурсултана Назарбаева в последнее время переименован в Акмола. Сюда, в бывший Акмолинск, решено перенести и столицу Казахстана. Отмечу также: город этот основан как крепость Акмола в 1830 году. Через 130 с лишним лет, во времена Н.С. Хрущева, он стал Целиноградом. И вот состоялось возвращение городу исторического имени. (Некоторые ошибочно полагают, что город Акмола назван в честь великого башкирского поэта Акмуллы. Это не более как заблуждение, т.к. крепость Акмола в значении «белый курган» возник еще до рождения Акмуллы). Но главная мысль здесь в том, что в примере с Акмолой, как и в случае с Бишкеком, произошло восстановление утраченного. Не случайно Советским фондом культуры это наименование было объявлено памятником истории и языка казахского народа и внесено в 1989 году в список исторических названий городов, подлежащих первоочередному возвращению.

В топонимии исторического и современного Башкортостана такого рода утрат исторических названий крупных городов не было. С другой стороны, на карте Южного Урала, пожалуй, больше чем где бы то ни было, внедрились многочисленные ошибки и искажения в самом правописании башкирских географических наименований на русском языке. Здесь с наибольшим размахом проявилось такое негативное явление, которое, например, в «Практическом руководстве по наименованию и переименованию географических объектов СССР» (М., 1987, с.5) названо «игнорированием особенностей топонимии данной территории и данного языка». Один из примеров такого игнорирования относится к историческому наименованию святыни древнебашкирской культуры — пещеры Шульган-Таш. Достаточно вспомнить, что пещера Шульган-Таш и речка Шульган с теми же именами воспеты и красочно описаны и в мифологических легендах башкир, и в героическом эпосе «Урал-Батыр», время возникновения которого уходит в глубину тысячелетий. В.И. Даль в 40-х годах прошлого века называл ее так же, как услышал от самих башкир. «Одна из знаменитейших пещер в Башкирии — это Бельская, или Шуллюган-таши. Ее смотрели и описывали Рычков и Лепехин», — писал он в известной публикации «Башкирская русалка». К сожалению, следующие поколения русских исследователей края стали вытеснять историческое название Шульган-Таш и вместо него начали культивировать придуманное ими же наименование Каповая. Особенно преуспели в этом А.В. Рюмин, вслед за ним О.Н.Бадер и др. Механизм этот понять нетрудно: научная и научно-популярная литература, да и большинство средств массовой информации издаются в стране на русском языке. В этих условиях при желании не представляет труда заглушить название, функционирующее в языке коренного народа. Это неверно. А ведь пещера была описана, как свидетельствует В.И. Даль, еще во второй половине XVIII века.

33


 

Считаем, что необходимо бережное отношение к культурному наследию и в примере с названием всемирно известной пещеры, пронесенным народом сквозь века и тысячелетия.

Искажение и последующее переосмысление произошло и в случае с названием горы Шакетау (Шѕкетау), что в окрестностях Стерлитамака. Гора и рабочий поселок совершенно неоправданно стали именоваться Шахтау. Между тем Шакетау как историческое наименование содержит в себе совершенно иную информацию, возможно, связанную с древними сако-массагетскими племенами. Как бы то ни было, переосмысление в форме Шахтау не имеет ничего общего ни с историей, ни с языком и культурой.

Требуется корректировка и в написании названий сел Мраково (Гафурийский и Кугарчинский районы). Образованы эти ойконимы вовсе не от слова «мрак», а от башкирского личного имени МораЈ. Здесь представляется вполне целесообразным русское написание в форме Мураково вместо Мраково.

Ценнейшими с исторической точки зрения являются наименования Агидель, Караидель, Туяляс, Ургаза. Между тем названия этих рек вошли в русский язык отнюдь не с учетом особенностей языка-основы. Первое из них — Агидель (баш. Ањиџел) было освоено картографами путем перевода с башкирского языка в виде кальки и стало записываться как Белая Воложка, а затем как Белая. Гидроним Караидель удержался в языке башкир и татар, но на картах закрепилось другое наименование - Уфа. Впрочем, по имени реки Караидель названы село и район в среднем течении реки. Исторические наименования Агидель и Караидель, занимающие очень прочную позицию в башкирском языке, заслуживают того, чтобы быть восстановленными и на географической карте.

Изменились до неузнаваемости древнейшие гидронимы Туяляс и Ургаза. Туяляс с легкой луки картографов получил форму Худолаз, что в свою очередь дало повод для всякого рода ненаучных толкований. Гидроним Туяляс (Тґйѕлѕј) как памятник истории языка ценен не только тем, что река с этим именем воспета в башкирской народной песне, но представляет интерес и как название этнонимического происхождения, свидетельствующее о генетических связях древних башкир с племенами телесов, тёёлёсов.

Река Ургаза (баш.Урњаџа) в Башкирском Зауралье зафиксирована на географических картах также с большим искажением — в форме Уртазымка. Написание названий с древним корнем газы (њаџы, гѕџе) в значении «река» в Аургазинском районе требует также приведения в единообразие. Это наименования двух речек: Ауыргазы и Турсагазы, а также деревни Турсагазы.

Необходимы уточнения и в написании таких известных наименований, как озеро Асылыкуль (вместо искаженных Асликуль и Аслыкуль; баш. АсылыкЅл), деревни Атинган и Каварды в Хайбуллинском и Гафурийском районах (вместо Антинган и Коварды, баш. Атингѕн и Њауарџы). Село Куянтау в Баймакском районе (баш. Њуянтау) ошибочно обозначается в форме Куянтаево, что, как говорится, не входит ни в какие рамки.

В Абзелиловском и Гафурийском районах необходимо восстановить исторические наименования озёр Маузды (вместо Банного) и Аккуль (вместо калькированного Белое).

Представляется целесообразным унифицировать транскрипцию названий и с такой широко распространенной основой, как шишма. На этот вопрос в свое время обращал внимание и профессор Дж.Г.Киекбаев. В нашей республике этот компонент включают названия 17 селений, одного рабочего поселка и района. Пишутся они двояко — с «а» и с «ы» в конце. «Написание этого слова через «а» в конце, — писал Киекбаев, - больше соответствует башкирскому и татарскому звучанию (баш. шишмѕ, тат. чишмѕ -«родник, ключ»)». Впрочем, в условиях Башкортостана должна быть признана вполне обоснованной транскрипция на русский язык в форме Шишма (вместо Чишмы и Чишма).

Названия на карте — полноправные памятники истории и культуры, связующая нить от прошлого к настоящему и будущему. Возвращение и восстановление исторических наименований, упорядочение транскрипции иноязычных топонимов на русский язык требуют дальнейших скрупулезных исследований и принятия приемлемых решений.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итоги проведенного исследования, представляется целесообразным подчеркнуть комплексный характер работы, который, опираясь на анализ географических наименований региона как единой системы, с привлечением материалов по всем основным разновидностям (гидронимии, оронимии, ойконимии и, по мере необходимости, микротопонимии), позволил автору утановить ряд наиболее характерных закономерностей формирования, развития и функционирования топонимии Башкортостана в тесной связи с важнейшими этапами этнической истории башкир и территории их расселения. Представляет не только научный, но и практический интерес и разработка актуальных вопросов орфографии собственных географических имен в башкирском языке. Основные выводы автора сводятся к следующему:

1. Начало формирования топонимической системы Южного Урала и Предуралья связано с древнейшими периодами расселения в регионе как ираноязычных, финно-угорских, так и ранних тюркоязычных предков башкир. При этом наиболее крупным, ведущим напластованием в топонимии региона являются башкирские географические наименования, возраст которых, как становится все более очевидным из работ последних лет, насчитывает более двух тысячелетий и первые упоминания о которых восходят ко временам отца истории Геродота (V в. до н. э.). Это так называемый скифский период в истории народов

34


 

евразийских степей, охватывающий VII-II вв. до н. э., примени-тельно же к отдаленному прошлому племен Южного Урала — это сако-дахо-массагетский период (эпоха раннего железа). Исследуемый нами материал подтверждает мысль о том, что в скифо-сарматском мире, наряду с ираноязычными, определенное место занимали тюркские племена. Этот вывод в полной мере справедлив по отношению к предкам башкир, жившим на Южном Урале, т.е. в целом на территории их современного расселения, еще в эпоху Геродота. Их потомки сохранили богатое топонимическое наследие и донесли его до наших дней.

2.     В топонимической стратиграфии Южноуральского региона, в соответствии с основными этапами
исторического развития Башкортостана, выделяются следующие пласты географических наименований:

топонимы сако-дахо-массагетского времени (VII-II вв.до н.э.;

топонимы гуннской (II в. до н.э. -V в. н.э. ) и древнетюркской эпохи     (VI-VIII вв. н. э.);

собственно башкирские топонимы IX—первой половины XVI в.;

топонимия Башкортостана XVI-XIX и начала XX в.

В работе отмечается, что середина XVI-XIX вв. — качественно новый этап в развитии топонимии Южноуральского региона, и это связано с присоединением Башкортостана и началом переселения на башкирские земли пришлого населения — русских, татар, мишарей, украинцев, марийцев, удмуртов, мордвы и представителей других народов России. Тем самым в топонимии Башкортостана произошло становление новых этнолингвистических прослоек. При этом важнейшей базой для образования иноязычных топонимов региона, наряду с апеллятивной лексикой языков указанных народов, служило многовековое топонимическое наследие башкирского языка.

3.                 В башкирской топонимии в ареальном плане четко выделяются два основных аспекта — понятия
исторического и современного Башкортостана. Это связано с изменениями внешних контуров башкирских
земель, происходивших в прошлом. При этом характерно, что территория исторического Башкортостана,
например,   применительно   к   X   —   XVI   векам,   значительно   превосходила   территорию,   занимаемую
современным Башкортостаном. Этим и объясняется феномен башкирских по своему происхождению пластов
топонимии Южного и частью, Среднего Урала, Предуралья и Поволжья, ареал распространения которых
выходит далеко за пределы территории Республики Башкортостан.

4.        При ареальном исследовании башкирских топонимов и определении этапов развития исторической
географии Башкортостана автором в качестве опорных (индикаторных) названий использованы: собственно
башкирская этнонимия; апеллятивная лексика, составляющая специфику лексики в основном башкирского
языка; специфические черты и особенности башкирских говоров и диалектов, получившие отражение в
топонимии (диалектизмы фонетические, лексические, морфологические).

Привлекая богатый и характерный для башкирского языка и этнонимии материал, нами с большой убедительностью раскрыты наиболее характерные контуры расселения башкир применительно к истории Башкортостана. В работе выделено шесть этапов исторической географии страны башкир: 1) древнейший период (с VII-V вв. до н.э доVIII в.н.э.); 2) период с IX по начало XIII в., т.е. до монгольского нашествия; 3) период с середины XIII до середины XVI в.; 4) период с середины XVI до середины XVII в.; 5) период со второй половины XVII до начала XX в.; 6) время с 1917 до 30-х годов XX в. Следует пояснить, что время после присоединения Башкортостана к России, происшедшего в середине XVI в., характеризуется соответствующим выделенным выше этапам изменений исторической географии Башкортостана промышлен­ным и колониальным освоением региона и интенсивным сокращением башкирских земель. По этой же причине происходил и процесс поэтапного сжатия территории компактного расселения башкир вплоть до начала, а с учетом утери для материнского этноса мензелинских и бугульминских башкир, до начала 20-х годов ХХ в. Вполне вероятно, что последующие исследователи могут внести свои коррективы в приведенную нами характеристику исторической географии Башкортостана, но, тем не менее, в целом общая картина и основные ее параметры останутся, видимо, неизменными.

5.                 В   работе   на   основании   выявления   и   анализа   целого   ряда   специфически   башкирских
географических названий проведены топонимические параллели между основной территорией расселения
башкир — Башкортостаном и отдаленными регионами (Венгрией, Средней Азией, Алтаем, Восточной
Сибирью). Эти параллели свидетельствуют об этнических связях древних башкир с народами названных
регионов, а также (что особенно важно) — о пребывании в прошлом ряда башкирских родов и племен в
отдаленных от Южного Урала территориях.

6.                 В башкирском языкознании вопросы орфографии собственных имен до сих пор не стали темой
специальных исследований. Между тем нормирование правописания географических названий, разработка
точной научной транскрипции иноязычных наименований чрезвычайно актуальны. Автор в силу обширности
проблемы вынужден был ограничить свою задачу двумя наиболее важными аспектами орфографии имен
собственных применительно к топонимии: правописание собственно башкирских географических названий,
транскрипция иноязычных географических названий.  Соответственно  выработан целый ряд правил  и
принципов правописания, отражающих практические запросы функционирования современного башкирского
литературного языка. Отдельный параграф посвящен вопросу об упорядочении написания географических
названий на русском языке и о восстановлении исторических наименований на карте Башкортостана.

35


 

7. В работе с помощью стратиграфического и ареального анализа представлены в целом основные, характерные особенности топонимии Башкортостана как во временном, так и в пространственном отношении. Сочетание хронологической и ареальной характеристики такого обширного региона, как Южный Урал и Предуралье, а также анализ топонимических параллелей с другими (отдаленными) территориями позволяет по-новому взглянуть на многие вопросы древней и средневековой истории башкир и сделать вывод о том, что башкирский этнос уходит своими корнями к древнейшим цивилизациям Южного Урала и вбирает в себя древний иранский, финно-угорский и тюркский компоненты, которые и представлены мощным, многослойным напластованием в топонимии региона.

Принятые в работе сокращения:

баш. - башкирский;                                         назв. - название;

г., гг. — гора, горы;                                       нас.пункт — населенный пункт;

гор. - город;                                                     обл. - область;

дер. - деревня;                                                  прав. пр. - правый приток

диал. — диалект, диалектный;                      пгт — поселок городского типа;

знач. - значение;                                              р. -река;

лев.пр. — левый приток;                                 р-н — район;

ложб. -ложбина;                                              с. - село.

СПИСОК РАБОТ ПО ТЕМЕ

«Историко-стратиграфическое и ареальное исследование башкирской топонимии Южного Урала и

Предуралья» Книги

1.            Словарь топонимов Башкирской АССР (БашЈорт АССР-ыныҐ топонимдар ќЅџлеге). — Уфа:
Баш.кн.изд-во, 1980. — 200 с. (Автор словаря от буквы «н» до буквы «ч», объем 5 п.л. Соавторы:
А.А.Камалов, М.Ф.Хисматов, З.Г.Ураксин). Под ред. Т.М.Гарипова, А.А.Камалова (отв.ред.),
З.Г.Ураксина.

2.     ЕрџеҐ хѕтер китабы (Книга памяти земли). — Ћфґ: БашЈортостан китап нѕшриѕте, 1984. — 168 с.

3.            По следам географических названий: Топонимия бассейна реки Дёмы. — Уфа: Баш.кн.изд-во, 1986. —
184 с.

4.     Исемдѕрџѕ - ил тарихы: ТикшеренеЅџѕр, мѕЈѕлѕлѕр (Свидетельствуют имена: Исследования, статьи).
- Ћфґ: Китап, 1993. - 256 с.

Рецензии на книги соискателя

1.                 Байымов Б. Исемдѕрџѕ — илдеҐ тарихы // Совет БашЈортостаны, 1984,15 декабрь.

2.        УраЈсин З.Ђ. Тере хѕтер // Ањиџел. Ћфґ, 1985, № 8. - С. 122-123.

3.                 Ураксин З.Г. Память земли // Советская Башкирия, 1987, 3 января.

4.        Галяутдинов И.Г. Путешествие в страну топонимии // Вечерняя Уфа, 1987, 5 января.

5.                 Медведева С.Ю. [Реферат на книгу] Шакуров Р.З. По следам географических названий:
Топонимия бассейна реки Дёмы. — Уфа: Баш.кн.изд-во, 1986 // Реферативный журнал: Языкознание.
1987, №1.

6.                 НафиЈов Ш. Ђилми нигеџле, киҐ фекерле // Йѕшлек, 1994,16 июня.

7.                 Моталов М.Ђ. Ил тарихын ќаЈлай исемдѕр // БашЈортостан уЈытыусыќы. Ћфґ, 1994, № 11. - С. 69-
70.

8.                 Salihov A. Baskurdistan tarihi: Toponimika acisindan // Turk duneasi. Tarih dergisi (Ekim 1995) Sayi:
106.-С.28-29.

Статьи в журналах и тематических сборниках, тезисы докладов и сообщений

1.                 Структура башкирских топонимов // Некоторые вопросы лексики и грамматики тюрксих языков. —
М., 1973.-С.57-70.

2.        Ономастическое наследие в башкирских шежере // Ономастика Поволжья — 3. — Уфа, 1973. —
С.422-428.

3.                 События и имена героев Крестьянской войны 1773-1775 гг. на Южном Урале // Участие народов в
Крестьянской войне 1773-1775 гг. Тезисы докладов на Всесоюзной научной конференции 3-5 июня
1974 года. - Уфа, 1974. - С.71-74.

4.        Башкирские топонимы от личных имен / По материалам географических названий бассейна реки
Дёмы // Башкирский языковедческий сборник. Уфа, 1975. — С.109-115.

5.                 Отводная книга по Уфе» 1591, 1592-1626 гг. как топонимический источник // Вторая Южно-
Уральская конференция по археографии и источниковедению истории литературы и языка: Тезисы
докладов и сообщений. - Уфа, 1975. - С.96-98.

6.                 Этнотопонимы бассейна реки Дёмы // Башкирский языковедческий сборник. -Уфа, 1975. — С. 116-
123

7.                 КЅндерѕкѕй буйы — кЅк Ѕлѕн: Топонимист яџмалары // Ањиџел. — Ћфґ, 1975, №10. — С. 104-109.

36


 

8.                 Ялан-катайские башкиры и их топонимия // Происхождение аборигенов Сибири и их языков:
Материалы Всесоюзной конференции 3-5 июня 1976 года. - Томск, 1976. - С.143-147.

9.                 Башкирские топонимы бассейна реки Большой Иргиз.(В соавторстве с У.Ф. Надергуловым.) //
Ономастика Поволжья - 4. - Саранск, 1976. - С.209-212.

10.            Отводная книга по Уфе» как источник по топонимии Башкирии // Археография и лингвистическая
текстология Южного Урала. - Уфа, 1977. - С.84-88.

11.            АсылыкЅлгѕ сѕйѕхѕт // Ђѕзиз ерем. - Ћфґ: БашЈортостан китап нѕшриѕте, 1980. - С.38-42.

12.            Рифмованные имена у башкир // Ономастика Востока. - М.: Наука, 1980. - С.43-48.

13.            ТелдеҐ тѕрѕндѕге тамырџары // Ањиџел. - Ћфґ, 1980, №5. - С.107-112.

14.            Башкирская диалектная лексика в топонимии Южного Урала и Предуралья // IX конференция по
диалектологии тюркских языков: Тезисы докладов и сообщений. — Уфа, 1982. — С.51-53.

15.            Нагайбак: антропоним-топоним-этноним//Башкирская этнонимия. — Уфа, 1987.— С. 119-126.

16.            Выявление   и   восстановление   иноязычных   исторических   названий   //   Всесоюзная   научно-
практическая конференция «Исторические названия — памятники культуры»   17-20  апреля   1989
года:Тезисы докладов и сообщений.М.,1989.-С.95.

17.            Бында Јитњалар тоташа: Урал мґњжизѕлѕре // БашЈортостан Јыџы. Ћфґ, 1990, № 3. - С. 16-17.

18.            Ж.Ђ. Кейекбаев хеџмѕттѕрендѕ ономастика мѕсьѕлѕлѕре // Профессор Дж.Г.Киекбаев и проблемы
алтаистики:Тезисы докладов и сообщений научной конференции. — Уфа, 1991. — С. 42-45.

19.            Тарихи атамалар - тел ќѕм мѕџѕниѕт ЈомартЈылары // БашЈортостан, 1996,29 март.

20.     Башкортостан (в соавторстве с У.Ф. Рахматуллиным) // Башкортостан: Краткая энциклопедия.—
Уфа,1996.-С.163-164.

21.     Ономастика // Башкортостан: Краткая энциклопедия. - Уфа, 1996. - С.448

22.     Ареальная характеристика башкирской топонимии Южного и Среднего Урала // Геоэкология в
Урало-Каспийском регионе: Тезисы докладов и сообщений международной научно-практической
конференции. Ч. 1/

-Уфа, 1996.-С. 130-134.

Башкирские топонимы Южного Урала и Предуралья. 37


 

23.     Времен связующая нить // БашЈортостан уЈытыусыќы. — Уфа, 1997, № 1. — С.55-56.

24.     Сердце Урала (В соавторстве с Ш.Р. Шакуровой) // Памятники Отечества. - М., 1997, № 2 (38). -
С.82-84.

25.     Курганские башкиры (История, язык и топонимия) // Ватандаш. - Уфа, 1998, № 1. - С.124-128.

26.     Башкортостан и башкиры на картах Евразии // Ватандаш. - Уфа, 1998,№ 2. - С. 174-178.

27.     Столичный город и язык коренного народа // Ватандаш. - Уфа, 1998,№ 4. - С.87-90.

28.     К вопросу об упорядочении написания географических названий и о восстановлении исторических
наименований    на   карте    Башкортостана   //   Проблемы    совершенствования    административно-
территориального устройства Республики Башкортостан. - Уфа, 1998. - С.98-102.


 

1—топонимы от этнонима башЈорт (башкир), башгорд, иштяк, истяк;

2—топонимы от названий башкирских родов и племен таз, тазлар, айле, бадрак, байлар, бурзян, буляр, дуван, дуваней, ельдяк, еней, ирякте, йылан, калмаш, камбар, канлы, катай, кувакан, кудей, кыргыз, кыпсак, мин, суран, табын, тамьян, танып, тангаур, тиляу, тук, тюрюш, усерган, юмран, юрматы, юрми и др.;

3—топонимы от специфически башкирских компонентов ыЈ(ик), њаџы, гѕџе (газы), Јаџы (казы), њаџаЈ' (њазак),сал, ман, бесмѕн / песмѕн (письмян), айыр, уй, уяџ (уяз), Јурњы (кургы), мѕлѕкѕс / бѕлѕкѕс (мелекес) и др.;

4—топонимы от специфически башкирского термина Јаран (каран);

5—топонимы со специфически башкирскими формантами -ды, де; -џы, -џе; -ты, -те.

38


 

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ УРАЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМ. А.М. ГОРЬКОГО

На правах рукописи

АРХИПОВА ЮЛИЯ ВЛАДИМИРОВНА

Художественное сознание Н.В. Гоголя и эстетика барокко

Специальность 10.01.01 - русская литература

Диссертация на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Научный руководитель - доктор филологических наук Зырянов Олег Васильевич

ЕКАТЕРИНБУРГ - 2004


 

Введение                                                                                                        С. 3

Глава 1. Особенности гоголевской эсхатологии

в свете мировоззренческих основ барокко                                                С. 35

1.1. Природа апокалиптического сознания и христианская

эсхатология                                                                                                 С. 35

2.1. Эсхатологическая система Гоголя                                                      С. 39
3.1. Принцип теоцентризма в художественной антропологии Гоголя     С. 50

4.1. Гоголь и юродство                                                                               С. 66

5.1. Итоги                                                                                                    С. 82
Глава 2. Эстетика Гоголя в контексте художественной

парадигмы барокко                                                                                  С. 84

1.2. Барочные узоры «Арабесок»                                                                 С. 84
2.2. Две редакции повести «Портрет»: проблема связи

искусства и религии                                                                                 С. 101

3.2. Эстетика «Выбранных мест из переписки с друзьями»                  С. 118

4.2.      Итоги                                                                                                  С. 132
Глава 3. «Ревизор» как барочная комедия                                                С. 135

1.2.      Гоголь о театре                                                                                  С. 135
2.3. Эстетическая многоплановость «Ревизора»                                     С. 141
3.3. Жанровое своеобразие «Ревизора»                                                    С. 147
4.3. Принцип отражения в «Ревизоре»                                                   С. 156
5.3. Поэтика немой сцены                                                                        С. 170
6.3 Итоги                                                                                                   С. 182
Заключение                                                                                              С. 185
Список литературы                                                                                С. 192


 

Введение

«Самая родная, нам близкая, очаровывающая душу и все же далекая, все еще не ясная для нас, песня - песня Гоголя», - писал Андрей Белый в на­чале прошлого столетия1. С тех пор песня Гоголя не стала для нас менее род­ной, но нельзя сказать, чтобы она стала и более понятной. Что-то все время остается в тени, ускользает от пытливого взора исследователей и заставляет все новые и новые поколения филологов обращаться к творческому насле­дию писателя. Невозможность однозначного методологического определения гоголевского творчества предельно точно сформулировал все тот же Андрей Белый: «Гоголь гений, к которому вовсе не подойдешь со школьным опреде­лением; я имею склонность к символизму; следственно, мне легче видеть черты символизма Гоголя; романтик увидит в нем романтика, реалист - реа­листа»2. Рассмотрение художественного сознания писателя сквозь призму эс­тетической системы барокко - это лишь одна из многочисленных попыток постижения «далекой и непонятной» песни Гоголя. Впрочем, эта попытка имеет под собой достаточно веские основания и питает одно из наиболее перспективных направлений в современном гоголеведении.

Обозначив синтетический характер гоголевского феномена, Андрей Белый вместе с тем отмечал барочный характер стиля писателя: «Вместо до­рической фразы Пушкина и готической фразы Карамзина - асимметрическое барокко, обставленное колоннадой повторов, взывающих к фазировке и со­единенных дугами вводных предложений с влепленными над ними воскли­цаниями, подобно лепному орнаменту»3. Позднее В.В. Кожинов предложил рассмотреть искусство зрелого Гоголя «как выражение стихии барокко», ко­торая пришла на смену «ренессансному реализму Пушкина»4. Абрам Терц в книге «В тени Гоголя» предпринял попытку представить Гоголя как бароч­ного художника. Чуть позже эту попытку повторил В. Турбин в монографии

Белый Андрей. Символизм как миропонимание. М., 1994. С. 361.

Там же. С. 365.

Белый Андрей. Мастерство Гоголя. М., Л., 1934. С. 8.

Кожинов В.В. Размышления о русской литературе XVIII -XIX веков. М., 1991. С. 469.


 

«Пушкин. Гоголь. Лермонтов. Об изучении литературных жанров». На оче­видную близость гоголевской художественной системы общеевропейскому стилю барокко указывалось Е.А. Смирновой1. Н.Е. Крутиковой в качестве одного из возможных подходов допускалось рассмотрение гоголевского ху­дожественного наследия в свете барочных традиций2.

Наибольший интерес читателей и исследователей к поставленной про­блеме привлек украинский филолог Ю. Барабаш, который в своих работах очень убедительно доказал возможность рассмотрения гоголевского творче­ства с точки зрения украинской барочной традиции3. Историко-генетический подход к проблеме гоголевского барокко предпринят и в монографии С.А. Гончарова «Творчество Гоголя в религиозно-мистическом контексте», где автор рассматривает художественную и просветительскую деятельность пи­сателя в ее отношении к духовно-религиозному учительному наследию и к творчеству украинского философа Г. Сковороды. Также следует отметить небольшие, но оттого не менее значимые статьи С. Шведовой «Барокко и по­этика художественного пространства "Вечеров на хуторе близ Диканьки" Н.В. Гоголя» и А.Т. Парфенова «Гоголь и барокко: "Игроки"».

Проблеме гоголевского барокко посвящено несколько современных диссертационных исследований. В 2000 году в ученом совете Томского госу­дарственного университета Н.В. Хомуком была защищена кандидатская дис­сертация на тему «Художественная проза Н.В. Гоголя в аспекте поэтики ба­рокко». Автор работы поставил перед собой задачу не ограничиваться в сво­ем исследовании стилистическими и тематическими перекличками, а опи­раться на философско-гносеологические особенности художественного мо­делирования, свойственного барокко. В 2004 году в ученом совете Омского государственного педагогического университета прошла защита кандидат­ской диссертации Е.П. Барановской «"Homo scribens": антропологические


 

 


 

См.: Смирнова Е.А. Поэма Гоголя «Мертвые души». Л., 1987.

См.: Крутикова Н.Е. Гоголь. Исследования и материалы. Киев, 1992.

з

См.: Барабаш Ю.Я. Сад и вертоград. Гоголевское барокко: на подступах к проблеме // Вопр. лит. 1993. № 1. С. 135 — 156; Барабаш Ю.Я. Почва и судьба. Гоголь и украинская литература: у истоков. М., 1995.


 

аспекты письма в творчестве Н.В. Гоголя (от "Шинели" к "Размышлениям о Божественной Литургии")». Один из разделов диссертации посвящен про­блеме «Гоголь и барокко», которая анализируется в контексте романтических парадигм письма. Автор диссертационного исследования исходит из концеп­ции усвоения барочных традиций общеевропейским романтизмом в целом и немецким романтизмом в частности и высказывает предположение о нали­чии в творчестве Гоголя барочных черт, опосредованных влиянием Гофмана и Новалиса.

Кроме того, другие исследователи обращали внимание на специфиче­ские барочные черты гоголевского стиля, но не оперировали самим понятием «барокко». К примеру, М. Вайскопф пишет, что «гоголевский мир раскрыва­ется как контрастное сочетание статических и динамических элементов во всей их смысловой напряженности»1. Ю. Манн отмечает, что «гоголевское творчество - это ряд острейших парадоксов, иначе говоря, совмещений тра­диционно несовместимого и взаимоисключающего»2.

Сама возможность постановки проблемы «Гоголь и барокко» обуслов­лена спецификой развития русской литературы. Барокко начинает склады­ваться в России в начале XVII века в рамках зарождающейся городской книжной культуры, которая формируется под воздействием мощнейшего польско-украинского влияния, неизбежного в эпоху смуты. Барочная культу­ра приходит на смену русскому средневековью и потому несет на себе значи­тельные признаки Ренессанса. Она одновременно осваивает средневековые традиции (например, риторические особенности стиля книжников XVI века) и отталкивается от них. Отсюда гуманистический и просветительский пафос славянского барокко в целом и русского барокко в частности. Вторично ба­рокко приходит в Россию в виде отголосков в связи с петровскими преобра­зованиями, когда русская культура начинает активно осваивать европейское художественное наследие. Как известно, с этого времени Россия пошла по

Вайскопф М. Сюжет Гоголя. М., 1993. С. 13.

Манн Ю. Поэтика Гоголя. М., 1988. С. 378.


 

пути ускоренного освоения далеко ушедшей вперед культуры Запада. В ре­зультате русская культурная парадигма оказалась одновременно синхронна и асинхронна западной культуре. Поверхностные, подражательные слои ее синхронны европейским, глубочайшие же развиваются по своей внутренней логике.

Рассуждая о сложившейся на тот момент культурной ситуации в Рос­сии, В.В. Кожинов приходит к следующему выводу: «Развивающая сущность русской литературы этой эпохи была принципиально несовместимой с ка­ким-либо из современных литературных направлений Запада»1. Выходя из средневекового состояния, русская культура в целом и литература в частно­сти посредством западного культурного наследия осваивали принципы новой культуры и новой литературы. Поэтому заимствования носили локальный, поверхностный характер. В русской литературе данного периода не было собственно Ренессанса, барокко, классицизма, Просвещения, романтизма в том виде, в каком они явились в западноевропейской литературе. Уместнее говорить о синкретизме представленных в данную эпоху художественных явлений. Так, творчество М.В. Ломоносова и Г.Р. Державина, вобравшее в себя значительные черты барокко и классицизма (а применительно к творче­скому наследию Г.Р. Державина можно говорить и об отдельных чертах пре-романтизма), одновременно может рассматриваться как явление русского ре­нессанса, взявшего на себя и некоторые просветительские задачи.

В силу подобного «ускоренного» развития русской литературы поня­тие синкретизма остается ведущим и для литературы начала и первой поло­вины XIX века. Оно способно, к примеру, объяснить сложное и многообраз­ное явление Пушкина. «Синкретический характер пушкинской поэтической системы обусловлен эпохой пересекающихся литературных направлений», -замечает М.Я. Поляков2. И потому в поэтическом наследии Пушкина можно усмотреть черты барокко, классицизма, романтизма, реализма в их сложном


 

 


 

Кожинов В.В. Размышления о русской литературе... С. 455. 1 По: 180.

2 Поляков М.Я. Цена пророчества и бунта: О поэзии XIX века. Проблемы поэтики и истории. М., 1975. С.


 

переплетении и взаимодействии. Хотя наличие барочных черт в его творче­стве исследователи объясняют по-разному. Так, например, «барочность» тра­гедии «Борис Годунов» Д.С. Лихачев склонен объяснять спецификой собы­тий русской истории конца XVI - начала XVII века, их «потенциальной ли­тературностью»1. Сама «эпоха смуты» была, по мнению ученого, насквозь пронизана чертами барокко. Имело место «барокко действительности», воз­никшее до литературного барокко и отразившееся во всех произведениях, в основу которых легли исторические события «смутного времени». Таким об­разом, Д.С. Лихачеву удается объяснить факт типологического сходства ме­жду, например, испанской исторической драмой XVII века и «Борисом Году­новым». Но «барокко действительности» уже не может быть предметом соб­ственно филологического исследования: для него нужны по большей части эстетико-психологический и исторический подходы.

Для России 30-х и тем более 40-х годов, на которые приходится рас­цвет гоголевского творчества, историческое барокко было уже не актуально. Но отдельные отголоски барочной традиции сохраняются в литературной культуре данного периода и наиболее яркое выражение находят именно в творчестве Н.В. Гоголя. К тому же не следует забывать, что Гоголь - родом из Малороссии, то есть, по тогдашним меркам, из глубокой провинции, и именно этот его «провинциализм» определил совершенно особое место писа­теля в русской литературе. В.Н. Турбин пишет по этому поводу: «Гоголь приходит в русскую прозу свободным от многолетнего служения поэзии, ориентированной на утонченность, отточенность стиля и на его художест­венную корректность. <...> Он - от земли. Он - с У-краины. С о-краины»2. Именно оттуда, скорее всего, и вынес Гоголь архаичные барочные представ­ления, причудливо преломив их в своем апокалиптическом сознании и пре­творив в уникальную художественную реальность. «Гоголь немало почерп­нул из богатых источников украинского фольклора и национальной литера-

1   См.: Лихачев Д.С. Теоретические аспекты историко-литературной монографии // Вопр. лит. 1976. № 4. С.
287-293.

2   Турбин В. Пушкин. Гоголь. Лермонтов. Об изучении литературных жанров. М., 1978. С. 80.


 

туры, - справедливо утверждает исследователь Н.Е. Крутикова. - Следует отметить связь многих мотивов и образов гоголевских повестей из украин­ского быта с образами и мотивами старинных интермедий и комических сце­нок украинского народного кукольного театра, так называемого "вертепа"»1. Многочисленные биографические подтверждения гоголевского увлечения украинской народной литературой и в особенности театром мы находим в книгах В.В. Вересаева «Гоголь в жизни: Систематический свод подлинных свидетельств современников» и В.В. Гиппиус «Гоголь: Воспоминания. Письма. Дневники». Особо обращает на себя внимание активность, с которой будущий писатель принимал участие в разного рода театральных постанов­ках сначала в домашнем театре Трощинского, а затем в Нежинской гимна­зии2. Уместно предположить, что для Гоголя это был самый благотворный период для усвоения украинской культуры, которая во многом являла бароч­ные черты.

Для Ю. Барабаша бесспорным является тот факт, что национальные корни гоголевского барокко обусловлены непрерывностью развития украин­ской литературной традиции. Поэтому для него автор «Вечеров на хуторе близ Диканьки» и «Миргорода» - это, прежде всего, украинский писатель. Исследователь делит условно творчество Гоголя на ранний и поздний перио­ды и соотносит их с «высокой» и «низовой» формами барокко3. «Низовое» барокко близко раннему творчеству писателя - периода «Вечеров на хуторе близ Диканьки» - и берет оно свое начало в школьной киевской литературе XVII - XVIII веков, с которой Гоголь был хорошо знаком. Смешные драма­тические действа - интермедии, интерлюдии, бурлескные вирши (пароди­рующие библейские сюжеты и церковные песнопения), апокрифические по­вести авантюрного характера - все эти явления «низового» барокко были еще очень популярны на Украине в начале XIX века. «"Низовая" барочная сти-

1  Крутикова Н. Е. Гоголь и украинская литература // Венок Н.В. Гоголю. Гоголь и время. Харьков, 1984. С.
115-116.

2  См.: Вересаев В.В. Гоголь в жизни: Систематический свод подлинных свидетельств современников. М,
1990. С. 31 - 64. Гиппиус В.В. Гоголь: Воспоминания. Письма. Дневники. М., 1999. С. 21.

3  См.: Барабаш Ю. Сад и вертоград... С. 143 - 147.


 

хия, пусть постепенно затухающая, все же перехлестывала через рубеж сто­летий, вторгаясь в повседневную жизнь, влияя на представления и вкусы лю­дей, отзываясь в творчестве украинских писателей той переходной поры»1. Поздний Гоголь периода «Выбранных мест из переписки с друзьями» тяготе­ет к «высокому» барокко с его назидательностью и риторизмом, вертикалью духовных смыслов, идущих от житийной литературы, философских и рели­гиозно-нравственных трактатов и проповедей.

Таким образом, согласно утверждениям Ю. Барабаша, Гоголь оказыва­ется органично включен в украинскую литературную традицию и обращен к стилю, который соответствует его мироощущению и эстетическим воззрени­ям. А.Т. Парфенов также убежден, что явление барочной традиции в творче­стве Гоголя обусловлено, с одной стороны, связью писателя с украинской культурой, и с другой стороны, определено религиозным характером его ис-кусства . Но не следует забывать, что художник был хорошо знаком с рус­ской придворной литературой XVII века, которая являла собой образцы "вы­сокого" барокко. Ведущим стилевым приемом этой литературы было «плете­ние словес», заимствованное у древнерусских книжников. Эмоциональная насыщенность, риторизм и чрезмерное украшательство позволили органично включить его в эстетическую парадигму барокко. В знаменитых лирических отступлениях в составе своих прозаических произведений Гоголь очень часто пользовался этим приемом, что свидетельствует о его хорошем знании рус­ской литературы предшествующего периода.

И наконец, учитывая долгое пребывание писателя за границей, логично предположить, что Гоголь был знаком с барокко в его «первичном», евро­пейском варианте. Ярчайшие образцы барочного и средневекового готиче­ского стилей существовали, как известно, в Италии. В двух последних случа­ях приходится уже говорить о вполне осознанном обращении художника к стилю барокко и о творческом переосмыслении основных художественных

1 Барабаш Ю. Почва и судьба... С. 126.

2 См.: Парфенов А.Т. Гоголь и барокко: «Игроки» // Мировое древо. 1996. Вып. 4. С. 143.


 

приемов этой крупнейшей эстетической системы, обладавшей огромной си­лой воздействия на читателя, слушателя, зрителя. Барокко большей частью монологично и утверждает автора в роли учителя и наставника, позиция чи­тателя является нормативно заданной, «обрядовой». Особенно это характер­но для славянской историко-культурной традиции, где барокко пришло на смену средневековью. Эволюция эстетического сознания эпохи привела к осознанию фигуры писателя как особого типа культурного деятеля. Отсюда и ярко выраженный просветительский характер отечественного барокко.

Гоголь значительно разнообразил формы диалога с читателем, но со­хранил за собой позицию учителя. Она была необходима ему, чтобы осуще­ствить мечту своей жизни. Об этом очень точно сказал В.Ш. Кривонос: «Средством единения с читателем оказывается для Гоголя проповедническое слово, обличающее и наставляющее каждого отдельного человека, побуж­дающее его внутренне измениться и самоусовершенствоваться»1.

Следующая причина, по которой у Гоголя были основания обратиться к стилю барокко, это способность данной системы восстанавливать гармо­нию миропорядка. Правда, это уже гармония в новом качестве, «причудли­вая» по терминологии А. Морозова2. Гоголь же использовал всяческую воз­можность восстановить утраченное равновесие и, прежде всего, восстановить его силами искусства. Поэтому барочная антиномия противоречия в гармо­нии и многообразия в единстве, имеющая огромное архитектоническое зна­чение в структуре барочных текстов, была для Гоголя более чем актуальна. «Казалось бы, самое простое и логичное вывести из раздробленности "мер­кантильного" века мысль о фрагментарности художественного изображения в современном искусстве, - замечает Ю. Манн. -<...> Однако Гоголь делает другой вывод»3. Он решает преодолеть фрагментарность в искусстве, а потом эту обретенную художественную целостность силой искусства воплотить в жизнь. «Целостное для Гоголя настоятельно необходимо и важно. Это вопрос


 

Кривонос В.Ш. Проблема читателя в творчестве Гоголя. Воронеж, 1981. С. 18.

См.: Морозов А.А. Проблемы европейского барокко // Вопр. лит. 1968. № 12. С. 113 - 123.

Манн Ю. Комедия Гоголя «Ревизор». М., 1966. С. 13.


 

10


 

не только художественный ... но и жизненный. Вне целого Гоголь не мыслит себе познания современности. Но вне целого Гоголь не мыслит себе и пра­вильного развития человечества»1.

Научно-теоретическая значимость проблемы «Гоголь и барокко» для современного гоголеведения определила и актуальность представленного диссертационного исследования, которое исходит из необходимости расши­рения культурно-исторических границ в интерпретации гоголевского творче­ства, с одной стороны, и осмысления его синтетической природы, с другой стороны.

Основным предметом рассмотрения является конвергенция художест­венного сознания Гоголя и эстетической системы барокко, которая просле­живается в художественном мире писателя как основном продукте этого соз­нания. Взятая за основу категория художественного сознания понимается как идеальная система, порождающая, направляющая и регулирующая художе­ственную деятельность. В качестве рабочего используется следующее, сфор­мулированное Л.А. Заксом, определение: художественное сознание - это «социокультурно обусловленный идеальный субстрат (основание) и меха­низм (способ) художественно-образного освоения мира, система идеальных структур, порождающих, программирующих и регулирующих художествен-ную (творческую и воспринимательскую) деятельность и ее продукты» .

Цель работы состоит в осмыслении сознания и художественного мыш­ления Гоголя в рамках культурно-типологических схождений с мировоззрен­ческими и эстетическими основами барокко. Историко-генетический подход к проблеме гоголевского барокко, безусловно, нами учитывается, но не явля­ется ведущим в силу его уже достаточной разработанности.

Указанная цель конкретизируется постановкой следующих задач:

1. Учитывая, что в основе художественного преобразования действи­тельности всегда лежит представление автора о том, «какой этот мир был,

Там же. С. 30.

ЗаксЛ.А. Художественное сознание. Екатеринбург, 1990. С. 7.

11


 

есть или должен быть»1, первейшей задачей является обнаружение связей го­голевской антропологии и эсхатологических представлений писателя с миро­воззренческими основами барокко.

2.       Всякий художественный мир является результатом творческого «пе­
реигрывания» действительности. Происходит это «в связи с теми "стилеобра-
зующими" тенденциями, которые характеризуют творчество того или иного
автора, того или иного литературного направления или "стиля" эпохи» . Это
определяет еще одну важнейшую задачу исследования: прояснение характера
соотношения эстетических взглядов Гоголя и художественных принципов
барокко. Поскольку взгляды писателя на искусство в течение жизни претер­
пели значительные изменения, что было связано с необходимостью обосно­
вания религиозных основ художественного творчества, то важным этапом
работы становится рассмотрение эволюции гоголевских эстетических пред­
ставлений, имплицитно выраженных в двух редакциях повести «Портрет».

3.       Обратившись непосредственно к сфере гоголевской поэтики и ана­
лизируя текст комедии «Ревизор» редакции 1842 года, мы ставим перед со­
бой задачу объяснить, с какой целью использует Гоголь тот или иной бароч­
ный прием и в чем особенность гоголевского употребления этого приема.

Основные положения, выносимые на защиту:

1.             Архаичность гоголевского сознания, обнаруживающего близость
традициям средневековья, глубокая религиозность писателя, выдвигающая
на первый план систему эсхатологических представлений, дают возможность
сопоставления личности и творчества Гоголя с традициями юродства в их
социокультурном значении.

2.             Особая организация пространства, предполагающая обязательное
наличие смысловой вертикали, заимствованной из средневековой духовно-
религиозной традиции и соотносящей верх - низ, небо - землю, божествен­
ное - земное, а также концепция обратимости времени, позволяющая создать


 

1 Лихачев Д.С. Внутренний мир художественного произведения // Вопросы литературы. 1968. № 8. С. 78.

2 Там же. С. 79.

12


 

картины темпоральной многоплановости бытия, соотносят художественное сознание Гоголя с эстетикой барокко и являются важнейшими средствами выражения эсхатологических представлений художника.

3.        Теоцентрический характер гоголевской антропологии, направленной
на восстановление божественного начала в человеке, допускает рассмотрение
его в контексте барочных духовно-религиозных представлений, противоре­
чиво соединивших идеалы средневековья с ренессансной концепцией чело­
века. Эволюция гоголевских взглядов на искусство, сводимая к обоснованию
его религиозного содержания, может быть истолкована в рамках барочного
теоцентризма.

4.        Барочная эмблематика, синтез разных видов искусства, прием оп­
тических стекол как частное проявление принципа отражения, архитектур-
ностъ, музыкальность и лиризм как важнейшие формообразующие принци­
пы, контрастность, эффектность, эмоциональность в единстве со средне­
вековой риторикой, метафора «мир как текст», а также приверженность пи­
сателя внетекстовым элементам (вторичным текстам, задающим определен­
ный порядок прочтения и интерпретации первичного текста) - таковы основ­
ные положения гоголевской эстетики, сближающиеся с эстетической систе­
мой барокко, призванной оказывать с воспитательной целью максимальное
воздействие на читателя и зрителя.

5.        Эстетическая многоплановость комедии «Ревизор», обусловленная
совмещением бытового и бытийного планов, реального и иллюзорного дей­
ствия, комического и трагического пафосов, особый очищающий и возрож­
дающий характер смеха, реализация принципа отражения на всех уровнях
художественной структуры комедии, а также поэтика немой сцены, вобрав­
шей в себя традиции средневекового психологизма, эмблематичности бароч­
ного театра (с характерной для него эстетикой безмолвия) и современной Го­
голю живописи являются вескими основаниями для рассмотрения данного
произведения в контексте барочной поэтики.

13


 

Для решения поставленных задач и обоснования основных положений работы нами привлекается обширный художественный, литературно-критический, эстетико-философский и публицистический материал, пред­ставляющий все многообразие гоголевского наследия, что и составляет объ­ект нашего диссертационного исследования. Поскольку мы не видели необ­ходимости вовлечения в область исследования всех произведений писателя, то подбор материала для анализа можно назвать скорее демонстрационным, т.е. способствующим максимально полному разрешению обозначенной про­блемы.

Новизна диссертационного исследования заключается в том, что в нем впервые предпринимается попытка осмысления творческого наследия Гоголя в единстве его художественных, религиозно-философских, художественно-эстетических и публицистических составляющих, рассмотренных в аспекте их типологических схождений с барочной художественной традицией. По­добное рассмотрение предполагает совмещение двух важнейших направле­ний современного гоголеведения - условно говоря, поэтологического и ду­ховно-религиозного, что позволяет выявить специфику реализации религи­озно-нравственных представлений автора в художественном строе его произ­ведений.

Концептуально-методологическую базу исследования составляют работы М.М. Бахтина, А.В. Михайлова, И.А. Чернова, Д.С. Лихачева, А.А. Морозова, И.П. Смирнова, С.Г. Бочарова, Ю.В. Манна и др. Ведущими ме­тодами анализа являются сравнительно-исторический, культурно-типологический, способствующие особо внимательному рассмотрению и наиболее адекватной оценке схождений двух культурных феноменов, како­выми являются художественное сознание Гоголя и эстетика барокко. Также в диссертационном сочинении использованы элементы герменевтического ме­тода, связанного с различными аспектами интерпретации художественного текста, и метода системного анализа, предполагающего рассмотрение твор­ческого наследия Гоголя в единстве его составляющих.

14


 

Рассмотрение гоголевского художественного сознания сквозь призму барокко - это вопрос выбора контекста, исследовательской точки зрения. В данном случае речь не идет о конкретных барочных текстах, которые срав­ниваются с произведениями писателя. Барокко рассматривается как метаи-сторическое понятие, как абстрактно-типологическая модель стиля, которая становится универсальной схемой и языком описания гоголевского творчест­ва. Подобная модель не статична и требует постоянного обновления и пере­смотра. Барокко определяется каждый раз заново - при каждой новой попыт­ке приложить его к какому-либо художественному феномену. В случае с Го­голем неизбежна ситуация, когда его творчество определяется через барокко, но и барокко заново пересматривается и оценивается сквозь призму художе­ственного сознания писателя.

*   *   *

Конец XVI - первая треть XVIII вв. - особый этап в литературном и культурном развитии Европы и славянских стран. В этот период, наряду с развитием традиций средневековья и Возрождения, зарождается, достигает расцвета и постепенно угасает комплекс историко-культурных и философ-ско-эстетических категорий, впоследствии получивших название барокко. Данный термин в силу сложности обозначаемого им явления употреблялся первоначально то как определение стиля, то как определение направления, то для обозначения целой художественной эпохи. По поводу происхождения самого термина «барокко» в современной науке нет единого мнения. Одни считают, что он происходит от испанского слова «Ьагаесо», обозначающего жемчужину неправильной формы. Другие сходятся на том, что термин «ба­рокко» происходит от итальянского слова «Ьагоссо», обозначающего особую форму схоластического силлогизма. Б.Р. Виппер приводит еще два предпола­гаемых источника возникновения термина: применение термина «Ьагоссо» наблюдается в XVI в. в итальянской бурлескной и сатирической литературе в

15


 

смысле грубого, неуклюжего, фальшивого; в жаргонном языке французских художественных мастерских использовалась форма «baroquen> в смысле «смягчать, растворять контур»1.

Примечательно, что термин «барокко» не употреблялся в период быто­вания самого явления. Только в XVIII в. он входит в обиход и приобретает характер эстетической оценки, первоначально отрицательной, критической. Название стилю барокко дают его эстетические оппоненты - классицисты. Как сторонники «большого вкуса», они были очень критично настроены к предшествующему искусству, считали его варварским, средневековым, вы­чурным, грубым, дисгармоничным. И вместе с тем, классицисты оказали ис­кусству барокко неоценимую услугу: они впервые взглянули на явление как на нечто целостное. В XVII в. оно было представлено в таком многообразии форм выражения, что не осознавалось современниками как единое целое. На­стоящий перелом в отношении к искусству барокко происходит в начале XX в. Это было связано с нарастанием трагических и катастрофических мотивов в искусстве, протестом против прежних норм и канонов, поворотом к субъек­тивизму и поисками новой живописности. Именно в это время окончательно осознаются единство и целостность барокко, его причудливая, но жесткая логика, благодаря которой все художественные элементы оказываются тесно переплетены между собой, как в восточном орнаменте.

Таким образом, только дальнейшее развитие литературы и искусства, те формы и результаты, к которым они пришли на позднейших этапах своего развития, позволили увидеть в явлении барокко своеобразие и единство. Ли­тературовед И.А. Чернов считает такое явление естественным в силу специ­фики развития культуры, которое каждый раз предполагает «ретроспектив­ную проекцию художественного опыта»2. На каждом этапе своего развития культура возвращается назад с целью осмысления предшествующих художе­ственных достижений посредством новейших методов и приемов. Это про-

1   См.: Виппер Б.Р. Искусство XVII в. и проблема стиля барокко // Ренессанс. Барокко. Классицизм. Пробле­
ма стилей в западноевропейском искусстве
XV - XVII вв. М., 1966. С. 245.

2   Чернов И.А. Из лекций по теоретическому литературоведению. Барокко. Тарту, 1976. С. 36.

16


 

исходит в рамках сложившейся на тот момент научной парадигмы, от кото­рой непосредственно зависит характер осмысления. Подобная закономер­ность позволила исследователю высказать следующее предположение: «...если бы развитие литературы в XVIII - XIX столетиях пошло бы другим путем, то барокко как явление ... литературы и культуры могло бы и не быть обнаружено...»!.

А.В. Михайлов отмечает, что процесс осмысления барокко как куль­турно-исторического явления двунаправлен. Когда в XVIII веке «странность» и «причудливость» барочного стиля противопоставлялись простоте и ясности классического искусства и отождествлялись со средневековой культурой (определения «барочный» и «готический» в то время осознавались как сино­нимы), имело место определение феномена барокко из прошлого. Но тенден­ция обозначать все «странное», отклоняющееся от нормы как «барочное» со­хранилась и, более того, стала важнейшей составляющей движения научной мысли. И всякий раз, как возникает необходимость осмысления и описания нового художественного явления в категориях барочной эстетики, барокко определяется уже из будущего2.

Ярчайшим примером подобного осмысления является упомянутый пе­риод начала XX века, когда сопоставление барочной культуры с новым ис­кусством велось в двух направлениях: с одной стороны, исследовалась сово­купность культурно-исторических явлений XVII в., в соотношении с кото­рыми самоопределялось современное искусство; с другой стороны, новое ис­кусство уподобляло барокко себе, приписывало ему свои признаки, тем са­мым модернизируя его. Отождествление барокко и декаданса в этот период становится привычным. Таким образом, понимание барокко как художест­венной системы - это результат более поздней исследовательской рефлексии. Современная искусствовед М. Надьярных в статье «Изобретение традиции,

Там же. С. 37.

Михайлов А.В. Поэтика барокко: завершение риторической эпохи // Михайлов А.В. Языки культуры. Рито­
рика и история искусств. Ключевые слова культуры. Самоосмысление гуманитарной науки. М., 1997. С. 112
-113.

17


 

или метаморфозы барокко и классицизма» утверждает, что всякие попытки описать феномен барокко невольно сводятся не к воссозданию и закрепле­нию традиции, а к изобретению оной. «Особый драматизм этого диалога с прошлым состоит в том, что болезненная потребность в воссоздании истин­ной, объективной картины иной культуры неизменно сталкивается с ее "ос­воением", переводом на тот единственно доступный нашему столетию язык, в котором спасительная ("чужая", иная) устойчивость теряется, размывается отсутствием собственной целостности»1.

Результатом «изобретения» барочной традиции стало существование в современном искусствоведении как минимум двух разных барокко: истори­ческого и типологического. В первом случае речь идет о реальной историче­ской эпохе - эпохе барокко, во втором случае - о типологическом сходстве отдельных художественных явлений в разных культурах, о так называемой барочности. Ярчайшим примером исследования типологического барокко является работа И.П. Смирнова «Художественный смысл и эволюция поэти­ческих систем», где предметом исследования автора являются типологиче­ские связи искусства XVII века и художественной практики футуризма. Ос­новной точкой схождения двух художественных феноменов является, по мнению филолога, «неразличение естественных фактов и семиотических ве-личин», т.е. смешение вещей и знаков . Вслед за монографией И.П. Смирнова в качестве примера историко-типологического исследования интересующего нас явления следует назвать статью Н. Гашевой «Стилевые очертания поэзии серебряного века и поэзия барокко», где феномен барокко рассматривается комплексно: «не только как исторически сложившееся большое направление в искусстве Европы конца XVI - XVIII вв., но прежде всего как некая стиле­вая и вместе с тем духовно-содержательная константа (или структура), черты

1   Надъярных Н. Изобретение традиции, или метаморфозы барокко и классицизма // Вопросы литературы.
1999. №4. С. 109.

2   Смирнов И.П. Художественный смысл и эволюция поэтических систем. М., 1977. С. 120.

18


 

которой проявляются в другой культуре, в другую эпоху в результате сло­жившихся для этого "благоприятных условий"»1.

Имея дело с метаморфозами барокко, мы невольно сталкиваемся с расширением границ понятия до невероятных размеров. Д.С. Лихачев в связи с этим обозначил проблему изучения барокко следующим образом: «Чтобы определять все темы и мотивы, необходимо ясно представлять себе весь круг памятников барокко, а чтобы знать весь круг памятников барокко, надо знать те признаки, по которым этот круг памятников мог бы быть выделен»2. Та­ким образом, создается замкнутый круг, разорвать который на первый взгляд не представляется возможным. Это приводит к тому, что многие исследова­тели вообще отказываются признавать явление барокко как таковое, ибо процесс обнаружения его черт в том или ином тексте, либо в творчестве пи­сателя в целом во многом зависит от субъективной позиции исследователя. Как удачно заметил И.А. Чернов по этому поводу, барокко можно «найти» в изучаемом явлении, а можно и «не найти» - все зависит от установки изу­чающего3.

Важнейшим свойством барокко, затрудняющим его идентификацию как в период XVII и первой половины XVIII вв., так и в другие эпохи, идео­логически и эстетически близкие барочной культуре, является раздвижение границ художественной реальности за счет реальности внеэстетической. Поиск новых художественных средств уводили барочных художников далеко за пределы собственно эстетики, следствием чего явилась размытость границ между искусством и реальной жизнью. В связи с этим, самое широкое пони­мание феномена барокко выводит его за рамки искусства. Такое понимание предлагает, например, В. Турбин. Для него барокко - это особое мироощу­щение, которое отражается во всех возможных жизненных формах: «Барокко - это явление культуры и нравственности в первую очередь»4, основанное на


 

 


 

4

1 Гашева Н. Стилевые очертания поэзии серебряного века и поэзия барокко // XX век. Литература. Стиль. Стилевые закономерности русской литературы XX века (1900 - 1950). Вып. 3. Екатеринбург, 1998. С. 40. 1 Лихачев Д.С. Барокко в русской литературе XVII в. С. 452 - 453. 3 Чернов И.А. Из лекций по теоретическому литературоведению. С. 9.

Турбин В. Пушкин. Гоголь. Лермонтов... С. 24. Курсив автора.

19


 

особо остром восприятии несовершенства окружающего мира. Это вместе с тем, и «метод преобразования материи и формы, метод упорядочивания че­рез беспорядок»1. Таким образом, исследователь отказывается видеть в ба­рокко пройденный когда-то этап эволюции искусства и считает нецелесооб­разным сопоставление барокко с каким-либо литературным направлением или художественным стилем. Для него барокко - это этико-эстетический фе­номен, возникший в XVII веке и существующий до сих пор в самых разных его проявлениях. Но подобным же образом может быть определено любое другое художественное явление, возникшее в конкретную историческую эпоху и существующее до сих пор в самых разных его проявлениях, что сви­детельствует не столько об универсальности предложенного подхода, сколь­ко о его методологической недостаточности.

Более узкое понимание данного культурного явления предлагает А.А. Морозов. Анализируя барокко исключительно в историческом аспекте, ис­следователь признает его «комплексом стилей, объединяемых эпохой, имеющих общие черты и расходящихся во многих частностях и тенденци­ях»2. Наличие в барокко различных направлений, перекрещивающихся и бо­рющихся между собой, А.А. Морозов считает явлением совершенно естест­венным и даже оправданным самой исторической действительностью. На этом основании ученый признает барокко стилем эпохи, то есть сложной и многообразной художественной системой, которая охватывает «длительный путь развития литературы и искусства, с различными хронологическими рамками для разных стран и неминуемо предполагает многообразие, неодно­родность и разнозначность охватываемых явлений»3.

С А.А. Морозовым принципиально не согласен Д.С. Лихачев, который настаивает: «Барокко нельзя отождествлять со всеми явлениями XVII в. и полностью подчинять ему все индивидуальности крупных художников сво-


 

Там же. С. 23.

Морозов А. А. «Маньеризм» и «барокко» как термины литературоведения // Рус. лит. 1966. № 3. С. 32.

Морозов А.А. Проблемы европейского барокко // Вопр. лит. 1968. № 12. С. 123.


 

20


 

его времени»1. Ученый отказывается видеть в барокко «стиль эпохи» на том основании, что «стиль эпохи, единый для всех искусств и для всего своего времени, существует только на определенных стадиях развития эстетическо­го сознания, когда нет еще отдельных направлений в искусстве и нет инди-видуальных стилей художников» . Стиль эпохи предполагает унификацию художественных средств выражения и слабовыраженное личностное начало. Барокко же является лишь одним из великих стилей наряду с готикой, Ренес­сансом, классицизмом. Но ни один из них полностью не определял культур­ное лицо эпохи.

Нам наиболее близко понимание феномена барокко, предложенное И.А. Черновым, который анализирует данное культурное явление в единстве его исторических и типологических черт. И.А. Чернов охотно пользуется применительно к барокко понятием стиля, имея в виду некую универсальную схему, совокупность художественных средств и принципов построения про­изведения. Историческое барокко исследователь определяет как «тип литера­турной культуры», вобравший в себя самые разные художественные явления, существовавшие в данную эпоху. К типологическому барокко филолог под­ходит с точки зрения научной прагматики и определяет его как «универсаль­ную категорию историко-типологических описаний»3.

Важнейшим, на наш взгляд, методологическим достижением исследо­вателя является признание в качестве основного свойства барочной культуры ее диверсифицированности, т.е. способности аккумулировать свойства и признаки других стилей и художественных направлений. Без этого невоз­можно исследование синкретического по своей природе русского барокко. Именно барокко с его диверсифицированностью, художественной много­гранностью обусловило дальнейшее развитие русской, и шире европейской, культуры как феномена сосуществования, противостояния и противоборства субкультур. Историческое барокко, по мнению И.А. Чернова, было заверше-


 

Лихачев Д. С. Барокко в русской литературе XVII в. С.459.

Там же. С. 431.

Чернов И.А. Из лекций по теоретическому литературоведению. С. 24, 131.


 

21


 

нием определенного большого периода зрелой европейской культуры. В Рос­сии оно выступило завершением средневековых традиций и стало качествен­но новым явлением в российской культурной жизни: «...Именно в искусстве и литературе барокко впервые в истории русской литературы обозначается переход от "эстетики тождества" к "эстетике противопоставления". И в этом ее глубокое историко-литературное значение»1.

Историческое барокко явило собой новое мироощущение и новый тип личности. Это была эпоха перестройки общественной модели поведения и складывания нового отношения к искусству, когда обнаружились отказ от безграничного оптимизма Возрождения, от веры в могущество разума и по­гружение в стихию смутных трагических переживаний, в мир таинственного и иррационального. Д.С. Лихачев отмечал: «Барокко родилось как реакция на Ренессанс и знаменовало собой частичное возвращение к средневековью»2. Оно возобновило средневековые представления о суете всего сущего, о при­зрачности и иллюзорности реального мира, в полной мере актуализировало идею Страшного суда. Но, возрождая традиции средневековья, барокко про­должало и традиции Ренессанса.

На смену гармонической целостности и единству в представлениях ба­рочного человека приходит всеобщая множественность. Личность эпохи барокко «не представляет чего-то постоянного, равного самой себе, она тоже подвержена закону изменчивости»3. Душа человека является вновь мятущей­ся между земным и небесным, духовным и плотским началами. Частичный возврат к средневековым традициям вновь актуализировало родовое, коллек­тивное сознание, которое вступило в конфликт с развитым в эпоху Ренессан­са индивидуализмом. «В этом бесконечном, полном противоречий и непре­рывно изменяющемся мире человек чувствует себя ничтожной песчинкой, и в то же время ему свойственна большая самоуверенность»4, - отмечает Б.Р.


 

'Там же. С. 164.

2 Лихачев Д.С. Барокко в русской литературе XVII в. С. 462.

3 Два Н.А. Краткая история искусств. Вып. 2. М., 1979. С. 88.

4 Виппер Б.Р. Искусство XVII в. и проблема стиля барокко. С. 254.


 

22


 

Виппер. Это «раздвоение личности» стало лейтмотивом поэзии барокко и главной антиномией барочного искусства. Подобно средневековому челове­ку, личность эпохи барокко мечется между самоуничижением и гордыней. Но теперь вера в свои силы, привитая ренессансным гуманизмом, становится очевиднее. А чтобы преодолеть сомнения, которые периодически возникают по этому поводу, человек обращается к Богу. Ничто в представлениях бароч­ного человека не существует само по себе, независимо от Божественной во­ли. Во всем, даже в полной абсурда реальности, ему хочется прозревать выс­ший смысл, постигать замысел Творца. «Отказавшись от ренессансного ан­тропоцентризма в пользу теоцентризма, барокко в то же время пытается со­хранить некоторые из духовных принципов Ренессанса, вплоть до элементов присущей ему светскости, конфессиональной раскрепощенности...», - отме­чает Ю.Барабаш1.

Особо острое ощущение грядущего конца света приводит человека эпохи барокко к активным попыткам новой гармонизации, к исследованию и преобразованию мира и человека, которые в итоге оборачиваются переос­мыслением реальной действительности. «Суть культуры эпохи состоит в пе­реносе акцента с существующего на желаемое...», - замечает исследователь И.Д. Чечот . Приобщиться к тайне мира можно только посредством окру­жающих вещей-знаков, подлинное значение которых открывается лишь «внутреннему взору». Таким образом, этот вторичный по отношению к ре­альному мир, который должен быть прочитан как текст, провозглашается подлинным, а объективная хаотическая реальность, утратившая свои посто­янные признаки, представляется сном, иллюзией. Жизнь и все связанное с нею «есть сон»; ее можно принимать ради практических надобностей и даже ради наслаждения, но всегда надо быть готовым ее отклонить, отодвинуть на задний план сознания ради единственной подлинной истины, открывшейся в религиозном откровении.

Барабаш Ю. Сад и вертоград... С. 151.

2 Чечот И.Д. Барокко как культурологическое понятие. Опыт исследования К. Гурмита // Барокко в славян­ских культурах. М., 1982. С. 341.

23


 

Мир поэтической фантазии художников барокко живет своими особы­ми законами, отличными от законов мышления, поэтому для барокко харак­терно углубление в мистику, что значительно сближает его со средневеко­вым мировоззрением. На этом же основании барокко нередко сравнивается с романтизмом как конкретно-исторической формой мистического сознания1. Структура барочного изображения универсума, в которой соединены види­мая и невидимая его сферы, эмпирическое и трансцендентное, может быть соотнесена с романтическим двоемирием, в котором переплетается реальное с демоническим и чудесным, являя символ единства мира. Но между бароч­ными и романтическими представлениями о бытии есть существенная разни­ца, на которую указывает А.Т. Парфенов: «Романтическое искусство, проти­вопоставляя действительность идеалу, пошлую реальность фантастике, не воспринимает видимый мир как иллюзию; это свойственно искусству барок­ко...»2. Кроме того, природа мистицизма в двух указанных художественных явлениях разная. Основным источником романтического чудесного является фольклор с его языческой по своей природе демонологией. Мистицизм же барокко уходит корнями в христианскую духовную традицию, и это принци­пиально важно для понимания данного культурного феномена.

Дидактический характер барочного искусства был обусловлен особым отношением к знаку. Человек, владевший в совершенстве какой-нибудь из знаковых систем, будь-то маг, астролог, художник, музыкант или писатель, приравнивался в своих возможностях Богу. Посредством знаков он мог при­общиться к тайне мироздания, пересоздавать этот мир в соответствии со своими желаниями и фантазией. А потому подобный человек наделялся осо­быми правами воспитывать и поучать своих современников. Наибольшим дидактизмом отличалась литература, где писательский труд понимался как личный нравственный подвиг. Глубокая убежденность писателей и поэтов барокко в том, что художественная словесность благословенна свыше, осно-


 

1 См.: Шамбинаго С. Трилогия романтизма. Н.В. Гоголь. М., 1911.

2 Парфенов А.Т. Гоголь и барокко: «Игроки». С. 146.

24


 

вывалась на отождествлении Слова Божия и слова как первоэлемента литера­туры. Кроме того, в теории барокко прочно утвердилась идея о божествен­ном происхождении прекрасного, заимствованная у Платона и Аристотеля1.

Основным признаком барокко в искусстве считается всякое отклонение от ясного спокойствия, гармонии, цельности ренессансного стиля в сторону неправильностей, причудливости, сложности, запутанности. Вместо прямых и чистых линий, ясных пластических форм, ярких и веселых красок, про­зрачной гармонии Ренессанса мы наблюдаем в искусстве барокко затейливые извивы, сложную массовость, темные и мрачные тона, смутную и волную­щую светотень, пышную, зачастую громоздкую орнаментацию, резкие кон­трасты и диссонансы. При этом всему изображаемому сообщается бурное, выходящее за пределы изображения движение, целый ряд разнонаправлен­ных движений, комплекс разноречивых жестов, уничтожающих возможность описательной стационарности или двухмерно-плоскостного понимания кар­тины. Вся эстетика барокко предстает как эстетика движения, текучести, из­менчивости. Она подчинена двум ведущим задачам - художественному мо­делированию (всякое барочное произведение должно было репрезентировать мир в его многообразии) и нравственному воспитанию публики.

Важнейшим свойством барочной эстетики, восходящим к идее теоцен-тризма, является обязательное наличие духовной смысловой вертикали. «Ес­ли представить себе здание барочного искусства, последовательность частей которого вполне однозначно определена, то мы можем вообразить себе и то, что над всяким линейным движением здесь начинает брать верх та сила, ко­торая от всегда отдельного уводит вверх, в вертикаль смысла», - отмечает А.В. Михайлов2. Эта вертикаль смысла, условно обозначающая вневремен­ное пространство человеческого бытия, подчиненного Богу, противопостав­ляется линейной содержательности как исторически направленному и безот­носительно конечному пространству существования, что, безусловно, сбли-

См.: Панченко A.M. Русская стихотворная культура XVII в. Л., 1973. С. 173. 1 Михайлов А.В. Поэтика барокко... С. 123.

25


 

жает барокко с готикой. Отсюда многоплановость большинства барочных произведений, обусловливающая множественность их интерпретаций. В силу обязательной жесткой конструкции всякого произведения барочного искус­ства одним из ведущих принципов в нем, наряду с живописностью и музы­кальностью, становится архитектурностъ.

Антиномичность барочного сознания особенно ярко отразилась в кон­трастности искусства барокко. Она могла реализовываться во взаимодейст­вии принципов единства и многообразия, как организующих композицию художественного произведения литературы, живописи и музыки; в диалекти­ческом сочетании конкретного и абстрактного, частного и общего.

Стремление придать переосмысленному и вновь созданному воображе­нием художника миру черт реальной действительности обусловило необык­новенное внимание барокко к деталям. Возрастает роль фона действия, вы­писанного с учетом законов перспективы, с рельефностью и светотеневыми эффектами, свойственными барочной живописи. Особых успехов в области живописания «реальной» жизни добился барочный театр, сочетая символиче­ский и натуралистический принципы воспроизведения действительности. «Театр, повинуясь важнейшему закону искусства барокко - закону иллюзии, создавал на сцене иллюзию реальной жизни и иллюзию сказки, волшебных овидиевских превращений»1. Иллюзия могла тут же разрушаться по воле ав­тора пьесы или оставаться иллюзией. Так в барочном театре конкретные реа­лии появлялись на сцене одновременно с аллегорическими фигурами, симво­лами и эмблемами.

Перед барочными писателями и драматургами стояла задача возбудить, взволновать, потрясти читателя и зрителя, вызвать душевное беспокойство, эмоциональный порыв. Для этого им необходимы были совершенно особен­ные художественные средства. Помимо принципа контраста, ставшего вы­ражением антиномичности барочного сознания, огромной популярностью

1 Софронова Л.А. Некоторые черты художественной природы польского и русского театров XVII XVIII вв. // Славянское барокко: Историко-литературные проблемы эпохи. М., 1979. С. 174.

26


 

пользовалась идея синтеза искусств. «Ни в одном столетии не было такого схождения между поэзией, музыкой и изобразительным искусством, как в XVII в.», - утверждает Н.И. Голенищев-Кутузов1. Внутренняя тенденция ба­рокко к усложнению определила переход от простого декора к смысловым «иероглифам» - эмблемам, символам, аллегориям.

Самым популярным барочным жанром стала эмблема, представлявшая собой единство конкретного и условного изображений, слова и живописи. Структуру эмблемы составляла триада, придававшая ей композиционное единство: изображение, надпись (или девиз) и эпиграмматическая подпись. Изображение предлагало зрителю предмет или группу предметов. Над изо­бражением, а иногда и в его поле помещался девиз или краткое изречение. Подпись представляла собой стихотворный или прозаический комментарий изображения и выбранного для него девиза. Таким образом, смысл эмблемы не заключался в изображении или надписи, но складывался из взаимодейст­вия всех трех компонентов эмблемы. В результате этого взаимодействия за видимым изображением возникал некий «умственный образ». Эмблема была зримой, овеществленной метафорой, то есть обозначала не саму вещь, а то, что за ней стоит. Но, в отличие от символа, эмблема предполагала однознач­ное соответствие с обозначаемым объектом и в силу своей однозначности была более близка к аллегории .

Один из самых эффективных способов потрясти читателя - это исполь­зовать прием неожиданных сближений (кончетто), когда рядом оказывают­ся явления на первый взгляд несопоставимые. Барокко очень любит смеше­ние самых разных культурных образов: мифологических и фольклорных, ан­тичных и современных, западных и восточных. Связь таких явлений основа­на на разветвленной системе ассоциаций и работе воображения, на работе «быстрого разума», о котором говорил Н.И. Голенищев-Кутузов. Прием не­ожиданных сближений стал частным результатом реализации более общего


 

 


 

2 См.: Морозов А.А., Софронова Л.А. Эмблематика и ее место в искусстве барокко // Славянское барокко.

Голенищев-Кутузов Н.И. Литература Испании и Италии эпохи барокко. С. 216. ! См.: Морозов А.А., Софронова Л.А. Эмблематика: Историко-культурные проблемы эпохи. С. 13 — 34.


 

27


 

принципа, адаптированного поэтикой барокко, - принципа отражения. Убе­жденность художника барокко во взаимозависимости элементов мира, в тес­ной взаимосвязи всего сущего определяла и специфику изображения. «Мас­тер барокко почти всегда предпочитал косвенный, опосредованный способ подачи материала прямому»1, - утверждает исследователь Л.А. Софронова. Взаимное отражение элементов художественного произведения приводило к тому, что весь изображаемый художником мир представлялся с наложенной на него сеткой связей - отображений. При этом нередко рядом оказывались совершенно на первый взгляд несхожие явления, сравнивались вещи несрав­нимые. Но более внимательный взгляд обнаруживает, что ничего случайного в творениях эпохи барокко нет: каждое явление, каждый мотив, каждый ге­рой рассматривается барочным автором как пример, подтверждающий одну из вечных истин. И чтобы как можно ярче представить этот пример, нужно, согласно ключевым принципам эстетики барокко, сводить противоположно­сти и сравнивать несравнимое.

Сложность мира, обнаруженная барочным человеком, заставила его по-новому взглянуть на свою речь. В ней появились пышная орнаментация, чрезмерная метафоричность, обусловленные сознательной установкой на усложнение формы. М. Гуковский назвал это явление «любованием чрезвы-чайным обилием материала, познаваемого человеческими чувствами» . Это обилие материала приводило к тому, что план выражения становился больше плана содержания. Это нарушало равновесие между назначением и характе­ром используемых риторических средств. Данная диспропорция поддержи­валась ярким эмоциональным эффектом и представляла собой громоздкую, но внутренне очень цельную барочную конструкцию. Но рождение «темного стиля» произошло не только из-за культа формы, но и из глубокой веры в мо­гущество поэтического слова, которое понималось как знак, с помощью ко­торого можно постичь смысл мироздания и влиять на положение вещей в


 

1 Софронова Л.А. Принцип отражения в поэтике барокко // Барокко в славянских культурах. С. 79.

2 Гуковский М. Еще к вопросу о русском барокко // Рус лит. 1963. № 2. С. 110.

28


 

нем. Эта вера нередко сталкивалась с противоположной тенденцией - убеж­денностью в ограниченных возможностях слова, которое под бременем рито­рики погребает истинный смысл.

Все исследователи барокко приходят к выводу, что барокко - понятие комплексное. По меткому замечанию Д.С. Лихачева, «ни один из формаль­ных признаков барокко не является его исключительной принадлежностью»1. Каждый из них мы можем встретить в предшествующих или последующих художественных системах. Поэтому чтобы понять барокко во всей его слож­ности и многообразии, «нельзя исходить только из стилистических, фор­мальных или тематических признаков. Необходимо изучить идейные функ-ции этих признаков в данной исторической обстановке» . Каждый раз, пред­принимая попытки использовать барокко в качестве языка описания, филолог должен помнить, что нет универсальной методологической сетки, которая бы легко накладывалась на творчество писателя и служила бы универсальным инструментом исследования. На протяжении всего процесса исследования она требует непрестанной корректировки. Поэтому с целью объяснения того или иного момента гоголевского творчества мы будем вынуждены обращать­ся вновь и вновь к идеологическим и эстетическим основам барокко.

И наконец, в завершение теоретико-методологического и историко-типологического анализа феномена барокко считаем необходимым разграни­чить такие понятия, как барокко и карнавал, барокко и просветительство, ба­рокко и романтизм.

Новый стиль постепенно осваивал светские элементы и занимал дос­тойное место при дворах укрепляющего свои позиции абсолютизма. Претер­певая процесс фольклоризации, он входил в народную культуру. Народ видел в новом искусстве отражение близкого и понятного ему мироощущения и подхватывал готовые формы. Особенно активное заимствование шло из «вы­сокой» литературы и искусства. Трансформировались и переосмыслялись


 

1 Лихачев Д.С. Барокко в русской литературе XVII в. С. 451.

2 Там же. С. 453.

29


 

сюжеты, мотивы, художественные средства. «Низовое» барокко очень близко народной смеховой культуре и потому активно использовало поэтику абсур­да, выворачивания мира наизнанку. Достигнутый комический эффект нес до­полнительную дидактическую нагрузку: новое искусство не просто развлека­ло - оно воспитывало. Таким образом, «низовое» барокко представлялось «средоточием двух направлений, дидактического и смехового, их живым пе­реплетением»1. Одно было заимствовано из «высокого», салонного искусст­ва, другое из народной средневековой культуры.

Именно в связи с «низовым» барокко часто возникает сопоставление барокко и карнавала. За основу берется общая для обоих культурных фено­менов двумирность, как ее понимает М.М. Бахтин, и игровое начало2. Но при некотором сходстве барокко и карнавал - явления разные. В. Турбин предла­гает следующее их разграничение. Идея карнавала - принципиальное непри­ятие каких-либо границ. Метафора карнавала - «вертикально поставленный вращающийся круг»3. Барокко же никогда не позволит себе ироничное отно­шение к сакральной вертикали («верх - низ», «небо - земля», «Бог - чело­век»). Идея барокко - подчеркивание границ. Выход из очерченных границ барочным человеком осознается как катастрофа. Поэтому нарушение грани­цы в барочной поэтике всегда связано с трагическим началом.

В силу своего неприятия границ карнавал оперирует бесконечным. Ба­рокко дихотомично, с помощью контраста оно подчеркивает наличие границ и потому оперирует либо очень большими, либо очень маленькими величи­нами.

Еще одним существенным отличием барокко от карнавала является особо бережное отношение к человеку. Завет барокко: «относиться к челове­ку надо так, как относятся к уходящему из жизни в последние минуты его,

Софронова Л.А., Липатов А.В. Барокко и проблемы истории славянских литератур и искусств. // Барокко в
славянских культурах. С. 7.

См.: Бахтин М.М. Творчество Ф. Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1986. С. 8 —
15.

См.: Турбин В. Пушкин. Гоголь. Лермонтов... С. 27.

30


 

ибо он принес себя в жертву братьям»1. Общим для барокко и карнавала яв­ляется стремление преодолеть страх смерти, страх физического уничтоже­ния. Но барокко находит успокоение в идее жертвенности, которая карнавалу чужда из-за его неприятия всякой эксцентрики.

Модель вселенной для карнавала - тело человека, «все тело: чрево, де­тородные органы, зад. Барокко, разумеется, может вступить в контакт с кар­навальной культурой, блеснуть образами, за ней закрепленными, но все же, как правило, оно ограничивается сферой лица»2. По мнению исследователя, дело здесь не в ложной стыдливости или ханжестве, а в том, что чрево просто не нужно барокко. Областью барочного моделирования и барочной рефлек­сии становится лицо человека, которое согласно духовной смысловой верти­кали соотносится с ликом Божиим.

Дидактический характер искусства барокко нередко приводит к сме­шению и неразличению его отдельных черт с чертами Просветительства. Барокко и просветительство сближаются в своем стремлении воспитывать публику, но пути достижения этой цели у них разные. Если барокко апелли­рует к сфере эмоционального, то Просветительство стремится затрагивать сферу разумного. Если первое предполагает принятие всего на веру, то вто­рое - логическое осмысление реальности и критическое к ней отношение. Если барокко ближе средним векам, то Просветительство культивирует ан­тичные ценности. Внимание Гоголя к эмоциональной стороне восприятия, позволяет соотнести его эстетику скорее с художественной системой барок­ко, чем с просветительской традицией, как это часто делают исследователи.

Наиболее сложной с методологической точки зрения, на наш взгляд, представляется различение черт барокко и романтизма в творчестве Гоголя. Специфика развития русской литературы XVIII - XIX веков, а также упомя­нутый уже «провинцианализм» писателя приводят к тому, что Гоголь оказы­вается непосредственно близок обеим художественным традициям. Задача


 

1 Там же. С. 28.

2 См.: Турбин В. Пушкин. Гоголь. Лермонтов... С. 29.

Пушкин. Гоголь. Лермонтов... С. 29.

31


 

усложняется значительным идеологическим и эстетическим родством барок­ко и романтизма (хотя некоторые исследователи настаивают только на их ти­пологическом сходстве).

Методологически родство барокко и романтизма можно объяснить яв­лением так называемого «культурного маятника» (или «культурного зигза­га»)1. Искусство как сложное, многоплановое явление в различные периоды истории вынуждено решать различные задачи (от социальной критики до са­морефлексии и анализа языка самого искусства). Причем сама смена задач является одной из существенных черт его эволюции. Попытки научного ос­мысления подобной дихотомии развития приводят к возникновению типоло­гических пар, таких как: романская культура - готика, Ренессанс - барокко, классицизм - романтизм, реализм - символизм.

Одну из первых попыток описания феномена «культурного маятника» на русской почве предпринял В.М. Жирмунский. Исследователь разделил все наиболее значимые в литературе и искусстве стили на две группы: классиче­ские и романтические. В основу подобного разделения легли следующие ос­нования: 1) характер проявления личностного, субъективного начала в стиле; 2) отношение к материалу; 3) отношение к традиции (к предшествующему искусству); 4) понимание границ искусства; 5) отношение к своей деятельно­сти.

Поэт или писатель классического типа имеет перед собой задание объ­ективное: создать прекрасное произведение искусства, законченное и совер­шенное; при этом субъективный момент творчества сведен до минимума. Напротив, художник романтического типа в своем произведении стремится рассказать прежде всего о себе: «Он ликует от радости или кричит и плачет от боли; он проповедует, поучает и обличает, имеет ... желание подчинить слушателя своему чувству жизни.. .»2.

1 Введение понятия «культурного маятника» приписывают Д.С. Лихачеву. Употребление выражения «куль­
турный зигзаг» (или «зигзаг времени») в том же значении наблюдается в статье Г. Померанца «Долгая доро­
га истории. См.: Померанц Г. Долгая дорога истории // Знамя. 1991. № 11. С. 178.

2 Жирмунский В.М. Теория литературы. Поэтика. Стилистика. Л., 1977. С. 135.

32


 

Классический поэт осознает себя мастером своего цеха. Он знает и лю­бит техническую сторону своего дела, он владеет материалом и охотно под­чиняется его законам. Он считает их условиями, необходимыми для дости­жения эстетического совершенства. Поэтому в классическом произведении традиция предстает пред нами не разрушенной, а по-новому углубленной. В противоположность этому для поэта-романтика законы и условия поэтиче­ского материала и формы являются досадными и стеснительными условиями творчества. В своем стремлении к абсолютно выразительной форме, безус­ловно и до конца соответствующей его переживанию, он разрушает уже сло­жившуюся форму ради новой, более индивидуальной и неизбежно вступает в период опытов, исканий, незаконченных набросков и фрагментов.

Для поэта-классика искусство замкнуто в своей автономной области: это особый мир прекрасных форм, самодовлеющий и самоценный. Для по­эта-романтика, напротив, искусство только тогда значительно, когда оно ка­ким-то образом переходит за грани искусства и становится жизнью. Раздви-жение границ художественной реальности в романтическом творчестве было обусловлено особо острым ощущением недостаточности всякого искусства, его невозможности выразить всю глубину переживания. Поэтому кризис творчества чаще всего имеет место в искусстве романтического типа, всегда стремящегося преодолеть самое себя.

Таким образом, согласно типологии В.М. Жирмунского, такие стили, как романский, Ренессанс, классицизм, реализм, являются стилями классиче­ского типа. Соответственно, готика, барокко, романтизм, символизм могут быть осмыслены как стили романтического типа. «Зигзагообразное» развитие искусства, обусловленное изменением исторических условий и, следователь­но, сменой художественных задач приводит к повторяемости одних и тех же черт в стилях одного типа. Так Ренессанс обращается к античности и роман­скому искусству, классицизм - к античности, романскому искусству и Ренес-

33


 

сансу; вторичный стиль барокко тянется к готике, романтизм - к барокко и готике1.

Но при всем сходстве барокко и романтизма нет никаких оснований для их отождествления. Романтизм решал иные общественные и художест­венные задачи, нежели барокко, он соответствовал иному типу сознания. Ба­рокко был чужд крайний индивидуализм романтического мироощущения, оно апеллировало к архетипическим уровням сознания. Барокко с его тео-центризмом, пространственно-мифологическими вертикалями иначе смотре­ло на проблему несоответствия мечты и реальности, оно не знало понятия историзма в том значении, как оно понималось в романтической философии и эстетике. Барокко еще не было знакомо с понятиями психологизма, а пото­му не могло представить ярких и психологически достоверных характеров. Романтизм по большей части отказался от барочного теоцентризма в пользу антропоцентризма, а идее семиотического толкования реальности и художе­ственному моделированию противопоставил различные типы общественной практики.

Безусловно, в творчестве Гоголя, заимствовавшего у русской культуры одно из ее основных свойств - синтетизм, внимательный читатель обнаружит черты как барокко, так и романтизма. Но основной посылкой нашего иссле­дования является не выяснение соотношения черт каждого стиля, а обосно­вание идеологической и эстетической близости писателя культуре барокко.

Глава 1. Особенности гоголевской эсхатологии в свете мировоз­зренческих основ барокко

1.1. Природа апокалиптического сознания и христианская эсхатология

Под апокалиптическим сознанием понимается такой тип духовно-психической организации человека, который основан на ожидании конца

1 См.: Лихачев Д.С. Барокко в русской литературе XVII в. С. 443.

34


 

света и гибели человечества, посланной ему в наказание за грехи. Особенно характерен подобный тип сознания для иудаизма и христианства, в рамках которых возникло и получило дальнейшее развитие эсхатологическое учение о конечных судьбах мира и человека. Эсхатология иудаизма основана на ос­мыслении истории как процесса, направляемого единой Божественной волей: «...руководимая Богом история должна преодолеть себя самоё в приходе "грядущего мира"»1.

Христианство, развивая эту мысль, исходит из того, что эсхатологиче­ское время уже началось в связи с выступлением на историческую арену Мессии - Иисуса Христа. «При этом в первом его пришествии история ока­зывается снятой лишь "незримо" и продолжает длиться под знаком конца; второе пришествие (в качестве судьи живых и мертвых) должно выявить эту незримую реальность»2. Период между первым и вторым пришествием Мес­сии осмысляется в христианском вероучении двояко: как время, наиболее благоприятное для «преобразования натурального исторического бытия в благодатное бытие Церкви»3, и как период апостасии, богоотступничества, когда дьявол предпринимает попытки прорваться в мир и занять в нем место Бога. Подобная двойственность толкования обусловлена противоречивостью самой ситуации, сложившейся после распятия Христа. Согласно основным положениям христианского догматического богословия Иисус явился в мир в образе человека, чтобы способствовать реализации Божественного замысла, не осуществленного первым человеком - Адамом. Его основной задачей бы­ло помочь человечеству достичь единения с Богом и способствовать обоже-нию тварного мира1. Гибель Сына Божия открыла перед человечеством двойную перспективу: или ценой серьезных духовных усилий попытаться достичь единения с Богом, насколько это возможно в реальной жизни, или, поддавшись страстям, отдаться во власть дьявола. С подчинением человека


 

Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 808.

Там же.

Зенъковский В.В. Идея православной культуры // Православие: pro et contra. Осмысление роли Православия

Там же.

Зенъковский В.В. Идея православной культуры // Православи

в судьбе России со стороны деятелей русской культуры и Церкви. СПб., 2001. С. 264.


 

35


 

собственным страстям и связан процесс апостасии, который является следст­вием злоупотребления личности внешней свободой, что в результате обора­чивается потерей этой свободы. Второму пришествию Сына Божия на землю будет предшествовать явление Антихриста, когда все верные Христу потер­пят гонения, а богоотступники переживут кратковременный период торжест­ва. Но всем воздастся по заслугам во время Страшного суда, за которым по­следует возрождение мира под знаменем христианства.

Основным источником апокалиптических идей и апокалиптической образности является книга откровений Иоанна Богослова, известная также как Апокалипсис. Основная цель откровений - «утешить верующих среди гонений и рассеять заботливые опасения их насчет будущности Христианст­ва, на которое со всех сторон ополчаются и иудеи, и язычники, и лжеучите­ли»2. Утешение состоит в том, что, согласно замыслу Божиему, конец мира влечет за собой его обновление. Глубокая вера в Божественную целесообраз­ность должного произойти страшного события, а также вера в доброту и справедливость Спасителя становится явным признаком теоцентризма апо­калиптического сознания и всей христианской эсхатологии: «Ни смерть, ни господство сатаны никогда не были чисто негативными. Они уже были зна­ками и средствами Божественной любви»3.

Важнейшим составляющим апокалиптического сознания является «Страх Божий», понимаемый как добродетель, как «такое благоговение к беспредельной святости Божией и такое опасение оскорбить Господа нару­шением Его святой воли, что невольно развивает в Христианине особенную бдительность, смирение и непрестанную молитву»4. Нередко «Страх Божий» для каждого нового провозвестника Апокалипсиса становится средством ма­нипуляции, «средством запугивания и навязывания своей собственной стра-

См.: Лососий В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.,
1991. С. 102.

Библейская энциклопедия. М., 1990. С 53.

Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви... С. 283.

4 Библейская энциклопедия. С. 678.

36


 

тегии», по словам современного культуролога Б. Гройса1. Носитель апока­липтического сознания, познавший откровение, становится авторитарен по отношению к остальным. Роль кающегося грешника он периодически чере­дует с ролью учителя, духовного наставника. «Страх Божий» приобретает в его толковании вид страха-ужаса, вызванного переживанием неизбежности смерти и последующих за ней мучений. Но он вскоре преобразуется в страх-благоговение, когда в качестве рецепта спасения предлагается ряд последо­вательных и обязательных для выполнения действий. Чаще всего в качестве модели для новой утопии берется прошлое, которому придаются идеалисти­ческие черты.

Нарастание апокалиптического содержания в христианской культуре по мере ее развития привело, по мнению другого современного мыслителя Н.Н. Моисеева, к «фантастической деформации» изначальных принципов христианства: «...главная, наиболее гуманная идея христианства - идея "спа­сения павших", провозглашенная Новым Заветом, - уступила идее избранно-сти, но в еще более жесткой форме, чем это было в Ветхом Завете» . Отсюда и стремительное развитие учительной традиции в раннехристианской жи­тийной литературе, подхваченной затем русским православием.

Христианская апокалиптика об руку с дидактизмом нередко определя­ли пафос европейского искусства. Так, эсхатологические представления о конце света наряду с другими средневековыми представлениями вновь были актуализированы в эпоху барокко. Мир реальной действительности осмыс­лялся в рамках длящейся под знаком конца истории, которой вскоре пред­стоит преодолеть самое себя. В связи с этим время в представлениях бароч­ного человека неизбежно теряло признак необратимости, события связыва­лись во времени так, как если бы они были организованы в пространстве. Об этом своеобразном восприятии времени в эпоху барокко И.П. Смирнов ото­звался следующим образом: «В произведениях, изображающих Страшный


 

1 Гройс Б. Да, апокалипсис, да, сейчас // Вопр. философии. 1993. № 3. С. 30.

2 Моисеев Н.Н. Мир XXI века и христианская традиция // Вопросы философии. 1993. № 8. С. 5.

ш. 1993. № 8. С. 5.

37


 

суд, на хроногенетической оси отмечена крайняя точка, откуда начинается возвратное движение. Человек проделывает замкнутый путь во времени; оно направлено от настоящего к будущему и вспять - к настоящему. Действие спроецировано сразу на две плоскости: будущее переживается в настоящем и наоборот»1.

Подобные представления об обратимости времени и человеческой ис­тории, очень сходные с концепцией циклического времени в мифе, находят отражение в таких барочных текстах, как «Человек» Симеона Полоцкого и «Вирши на Апокалипсис» Паисия Величковского. Ощущение темпоральной многоплановости настоящего приводило к изображению жизни и истории в виде циклических повторов, что также особым образом влияло на организа­цию художественных произведений. Это, до известной степени, мифологиче­ское осмысление и истолкование хронологической многоплановости бытия составляло предмет истории и искусства одновременно, что приводило к размыванию границ между наукой и художественным творчеством как двумя различными отраслями человеческой деятельности.

Дуализм апокалиптического сознания, предполагающий переживание в равной степени идеи гибели и идеи возрождения, еще более явно, чем во все предыдущие исторические периоды, проявился в эпоху барокко, когда сред­невековый теоцентризм сосуществовал с ренессансным гуманизмом и антро­пологизмом. Непрестанное ожидание грядущей катастрофы и последующего за ней преображения, извечное колебание между страхом-ужасом и страхом-благоговением, ролью грешника и ролью проповедника, стремлением спасать и желанием спастись самому, между смирением и гордыней, самоуничиже­нием и авторитарностью, а также идеи аскетизма и жертвенности, глубочай­шая вера в откровение как в единственно возможный тип познания, делают носителей подобной психической деятельности едва ли не одержимыми.

2.1. Эсхатологическая система Гоголя

1 Смирнов И.П. Художественный смысл и эволюция поэтических систем. М., 1977. С. 121.

38


 

На апокалиптичность гоголевского сознания, рождавшего уникальные представления о мире, обращал особое внимание К.Д. Мочульский1. Об от­ражении этих представлений в художественном творчестве писал Ю.В. Манн: «Гоголевская действительность несет на себе эсхатологический от­блеск. Вестником грядущей катастрофы является Антихрист...»2. Протоие­рей Г. Флоровский предпочитал говорить об «апокалиптическом слухе у Го-голя»3, который даруется немногим. Среди современников писателя, пожа­луй, только романтик Лермонтов еще был наделен даром подобного предвидения. В сознании Гоголя эта способность приобрела отчетливую апокалиптическую окраску, порождая «апокалиптическую нетерпеливость, жажду прямого действия»4. М. Дунаев так отозвался об этом свойстве гого­левского сознания, определившем основы писательского мировидения: ему «дан был особый дар: столь обостренное видение и ощущение мирового зла, какое редко кому дается в мире. Это и дар - и испытание души, призыв свы­ше к внутреннему ратоборству с открывшимся человеку ужасом обостренно­го видения и ведения»5. Что в конечном итоге стало главной причиной зага­дочности и трагичности судьбы писателя.

Не случайно, считая Гоголя прежде всего и по преимуществу христи­анским подвижником, К. Мочульский ставил своей целью исследовать рели­гиозный подвиг писателя. В. Зеньковский также настаивал на том, что пони­мание Гоголя-художника невозможно без понимания Гоголя-мыслителя и Гоголя-человека, и выдвигал тезис о вторичности художественной системы писателя по отношению к его идейным исканиям: «Как ни ярка вся реали­стическая картина, которую рисует Гоголь, но это только внешняя оболочка, за которой встает сложная тема о человеческой душе»1. Поэтому особо акту­альными оказываются выводы современного исследователя И.А. Есаулова,

1 См.: Мочульский К. Духовный путь Гоголя // Мочульский К. Гоголь. Соловьев. Достоевский. М., 1995. С.
38.

2 Манн Ю.В. Поэтика Гоголя. М., 1996. С. 370.

3 Флоровский Георгий. Пути русского богословия. Париж, 1983. С. 261.

4 Там же. С. 266.

5 Дунаев М.М. Православие и русская литература. Ч. 2. М., 1996. С. 97.

39


 

который занят поиском христианского подтекста гоголевской поэтики как наиболее важного и значимого ее компонента2.

Если первоначально категория зла была для Гоголя только этической, то со временем она все более и более окрашивалась в религиозные тона. Ю. Барабаш отмечает, что уже в «Страшной мести» отчетливо слышится безого­ворочное осуждение зла как такового и потенциальная возможность прорыва к христианской этике. Уже в этой ранней повести появляются наброски кар­тин конца мира, Страшного суда и угадывается перспектива, «заложенная ... в обращении Гоголя к мысли о Царствии Небесном, о спасении души как в конечном счете истинной цели нашего земного существования, лишение ко­торой есть для человека высшая мера наказания Божиего»3.

Следует оговорить, что указанная повесть возникла на пересечении двух мощных культурных традиций: романтической и национально-украинской, вобравшей в себя черты средневекового мифологизма и нередко описываемой в парадигме «низового» барокко4. Отсюда своеобразие сюжета, основанного на переплетении реального исторического и мифологического времен. Особенно очевидным это переплетение становится, если, вслед за Ю. Барабашем, читать историю об Иване и Петре в контексте библейской этиче­ской традиции. Желание Ивана отомстить Петру за его вероломство проти­воречит христианской идее всепрощения. Сознание героя оказывается арха­ичным и следует ветхозаветному постулату «Око за око, зуб за зуб». Поэтому Бог наказывает обоих братьев и лишает их Царствия Небесного: Петра - за то, что предал и погубил своего названого брата, Ивана - за то, что не про­стил Петра. Хотя, безусловно, мера наказания для героев различна.

«"Страшна казнь, тобою выдуманная, человече! - сказал Бог. - Пусть будет все так, как ты сказал, но и ты сиди вечно там на коне своем, и не будет

Зеньковский В. Н.В. Гоголь. Париж, 1991. С. 18.

См.: Есаулов И.А. Изображение двух типов апостасии в художественной прозе Н.В. Гоголя («Миргород» и
«Мертвые души») // Есаулов И.А. Категория соборности в русской литературе. Петрозаводск, 1995. С. 61.

Барабаш Ю.  Сладкий ужас мщенья, или зло во имя добра? (Месть как религиозно-этическая проблема у
Гоголя и Шевченко) // Вопр. лит. 2001. № 3. С. 43.

См. комментарии к повести «Страшная месть» в кн.: Гоголь Н.В. Полное собрание сочинений и писем: В
23 т. Т. 1. М., 2001. С. 795 - 805.

40


 

тебе Царствия Небесного, покамест ты будешь сидеть там на коне своем!" И то все так сбылось, как было сказано: и доныне стоит на Карпате на коне дивный рыцарь, и видит, как в бездонном провале грызут мертвецы мертве­ца, и чует, как лежащий под землею мертвец растет, гложет в страшных му­ках свои кости и страшно трясет всю землю.. .»1.

Категория вечности толкуется в данном случае в рамках христианской, то есть длящейся «под знаком конца» истории, которая должна завершиться Страшным судом и наступлением Царствия Божия на земле. Вся сцена отра­жает архаичность и мифологизм авторского сознания, которое, метафориче­ски представляя настоящее, одновременно вмещает прошлое и будущее, ко­торые как бы размещаются в пространстве и противопоставляются духовной смысловой вертикали. Она вводится антиномией горной вершины, на кото­рой стоит всадник и которая является посредником между небом и землей, и бездонного провала, по сути адской бездны, где «грызут мертвецы мертве­ца». Ю.М. Лотман, анализируя категорию пространства в гоголевской прозе, отмечал, что бездна в рамках художественного мира Гоголя представляется одной из разновидностей «не-пространства»2. Трудно с этим не согласиться, поскольку совершенно очевидно, что противопоставление вершины бездне по принципу пространства - «не-пространства» основано на ключевой для гоголевского мировидения антиномии духовность - бездуховность. Эта ан­тиномия, с одной стороны, придает всему изображению черты темпоральной многоплановости, с другой - неизменно соотносит его с категорией вечно­сти. Подобная организация времени и пространства в художественном про­изведении была характерна для барочного мировоззрения, которое нередко обращалось к средневековой христианской мифологии.

По мнению того же Ю.М. Лотмана, Гоголь остро чувствовал и умом исследователя и интуицией художника самую сущность архаического

Повесть цитируется по изданию: Гоголь КВ. Собр. соч.: В 7 т. Т. 1. М., 1984. С. 171. Далее ссылки в скоб­
ках с указанием тома и страницы.

Лотман Ю.М. Художественное пространство в прозе Гоголя // Ю.М. Лотман. В школе поэтического слова.
Пушкин. Лермонтов. Гоголь. М., 1988. С. 282.

41


 

мировоззрения, согласно которому все последующие дела, добрые или злые, оцениваются не сами по себе, а в соотношении с предшествующими. Хоро­шие и славные деяния «лишь оживляют вечно существующую и единственно реальную "первую славу"», а каждое новое злодеяние только усиливает вину первого преступника 1. Таким образом, если следовать логике известного фи­лолога, вина колдуна лежит на всех его предках, точно так же как вина Петро лежит на предателе Иуде и братоубийце Каине. История уходит далеко в глубины прошлого, но все время переживается в настоящем. Объем зла в ми­ре увеличивается с каждым новым преступлением, и его нарастание будет продолжаться до тех пор, пока человечество до конца не пройдет страшный путь богоотступничества, пока не завершится процесс апостасии явлением Антихриста и победой над ним Христа.

Одним из самых пугающих свойств гоголевской художественной ре­альности является способность мертвого начала «прикидываться» живым, то есть присваивать себе некоторые черты живого, оставаясь при этом мертвым, безжизненным. Л.Р. Клягина объясняет это особенностями писательского мировидения: «Гоголь обладал апокалиптическим мышлением. Для него смерть была не абстрактным понятием. Современная действительность уже находилась... во власти смерти»2. Поэтому невозможно представить гого­левской эсхатологии без ключевой оппозиции живое - мертвое. Его творче­ство изобилует примерами подобной трансформации, и данная повесть не исключение. Так, колдун «открыл после смерти очи», что необходимо было, чтобы совершился акт возмездия, воздаяния за грехи. Налицо мо­мент апокалиптического прозрения, без которого невозможно торжество христианской этики в данном конкретном произведении. Но почему растут под землей мертвецы, предки колдуна, и почему испытывают мучительную физическую боль? Гоголевские «живые мертвецы» являются ярчайшим про­явлением демонологии писателя, но и художественным  выражением глубо-

Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров: Человек — текст — семиосфера — история. М., 1999. С. 334 — 335.

Клягина Л.Р. Эстетика «двух реальностей» в художественном мировоззрении Гоголя // Феномен «Шине­
ли» Н.В. Гоголя в свете философского миросозерцания писателя. Екатеринбург, 2002. С. 76.

42


 

кой веры автора в возможность возрождения души. Гоголь в своем творчест­ве явил множество образцов умирания, то есть движения от живого к мерт­вому, но его никогда не покидала мечта о возможности обратного процесса. Отсюда все его художественные и религиозно-этические утопии.

Ярчайшим примером художественного выражения гоголевской эсхато­логии является повесть «Вий». Также возникшая на переплетении несколь­ких литературных традиций (от народной смеховой культуры до романтиче­ского гротеска), наиболее адекватно она может быть истолкована с помощью «православного кода», предложенного И.А. Есауловым1. В этом случае по­лучает должное объяснение сложная и противоречивая фигура главного ге­роя повести Хомы Брута2. Хома - самый активный из трех выведенных в сюжете странствующих бурсаков. Именно от него исходит инициатива при­нятия решений, и ему первому открывается факт потери дороги, который приобретает явно символический характер. Потеря пути и блуждание в тем­ноте очень характерны для гоголевских персонажей.

Хома первый из трех путешественников, чья речь начинает звучать в тексте повести: «Что за черт!., сдавалось совершенно, как будто сейчас будет хутор. <...> Ей-богу!.. Ни чертова кулака не видно»3 (II, 143). Упоминание рядом Бога и дьявола, также очень характерное для героев Гоголя, отражает, с одной стороны, современное состояние мира, с другой - особенности миро­восприятия философа Хомы Брута. По точному замечанию И.А. Есаулова, душе Хомы открылась «двойственность апостасирующего миропорядка» 1, и это, по мнению исследователя, является следствием избранности героя. Взгляд философа способен вместить одновременно страшную красоту ведь­мы-панночки и золотой блеск куполов: «Он стал на ноги и посмотрел ей [ведьме] в очи: рассвет загорался, и блестели золотые главы вдали киевских церквей» (II, 148).

См.: Есаулов И.А. Изображение двух типов апостасии в художественной прозе Н.В. Гоголя. С. 61, 72 — 73.

Об антиномичной природе персонажа, обнаруживающейся у же в его имени, см.: Долгополое Л.К. Гоголь в
начале 1840-х годов («Портрет» и «Тарас Бульба»: вторые редакции в связи с началом духовного кризиса) //
Рус. лит. 1969. №2. С. 83.

Здесь и далее курсив в цитатах наш - Ю.А.

43


 

Неоднократное упоминание черта в устойчивых выражениях типа «черта с два», «черт их принес», «чертов сын», «тебя никакой черт и не спрашивает» маркирует бездуховное «не-пространство» гоголевской инфер­нальной реальности и способствует нарастанию тревожности. Это поддержи­вается странными и тяжелыми предчувствиями героя, которые берут верх над его рационализмом. Хома чувствует, «что ждет его что-то недоброе» (II, 149). И потому так естественно его желание этого избежать. Выразителен следующий монолог философа, восхищенного увиденным во владениях сот­ника: «Эх, славное место!.. Вот тут бы жить, ловить рыбу в Днепре и в пру­дах, охотиться с тенетами или с ружьем за стрепетами и кролыннепами! Впрочем, я думаю, и дроф немало в этих лугах. Фруктов же можно насушить и продать в город множество или, еще лучше, выкурить из них водку; потому что водка из фруктов ни с каким пенником не сравнится. Да не мешает поду­мать и о том, как бы улизнуть отсюда» (II, 155). Идиллическая картина жиз­ни, нарисованная воображением восхищенного Хомы, тут же разрушается. За открывшейся взору героя окружающей красотой ему видится смертельная опасность. Великолепные владения сотника не связаны с топосом «дома» как убежища, наоборот, в сознании героя они представляются «не­пространством», «заколдованным местом», откуда Хоме никак не удается выбраться2.

Отпадение существующего миропорядка от Бога проявляется и в «страшной, сверкающей красоте» панночки, которая открывается герою, ко­гда он смотрит на умершую. В ее чертах не было ничего «тусклого, мутного, умершего», а наоборот, все «было живо» (II, 164). Мертвое вновь оказывает­ся способно прикидываться живым, играть всеми красками жизни, что рож­дает ужас в душах героя и читателя. Но наиболее явлен процесс апостасии во время разгула нечистой силы в церкви, когда гроб начал летать по всему про-

Есаулов И.А. Изображение двух типов апостасии в художественной прозе Н.В. Гоголя. С. 72.

См.: Лотман Ю.М. Художественное пространство в прозе Гоголя. С. 286 — 287; Кривонос В.Ш. Мотив «за­
колдованного места» в «Петербургских повестях» Гоголя // Кормановские чтения. Материалы межвузовской
научной конференции. Вып. 2. Ижевск, 1995. С. 40.

44


 

странству Божиего дома, «крестя во всех направлениях воздух», и «попадали на землю иконы» (II, 166, 172). Пространство церкви оказывается инфер­нальным, и, стало быть, тоже может быть определено как «не-пространство», где все обман и смерть.

Несмотря на всю свою внешнюю веселость, «Вий» - очень страшная повесть, так как является в рамках предложенного нами прочтения художе­ственным свидетельством надвигающегося конца мира, конца человеческой истории. Но важнейшим свойством гоголевского апокалиптического и в зна­чительной степени теоцентрического сознания, сближающего его с барочным мироощущением, является глубокая вера в то, что нарастание злого начала в мире происходит как бы с высшей санкции, как осуществление великого за­мысла по спасению человечества. В этой связи фраза, произнесенная одним из участников религиозно-философского диспута в шинке: «Уже что Бог дал, того не можно переменить» (II, 152), - приобретает совсем не комическое, а метафизическое звучание. И потому тема трагической судьбы Хомы Брута должна быть истолкована прежде всего в религиозном аспекте.

Философ постиг суть бытия современного ему человека, отступившего от Бога и поддавшегося воздействию своих страстей и желаний. Но сам герой - часть этого движущегося к своему концу мира, что и определяет противо­речивую структуру личности Хомы. В связи с этим выразительно описание ощущений героя во время его ночного путешествия с ведьмой: «Он чувство­вал бесовски сладкое чувство, он чувствовал какое-то пронзающее, какое-то томительно-страшное наслаждение» (II, 148). Ему не чужды страсти и жела­ния, и, в соответствии с правилами «апостасирующего миропорядка» (И.А. Есаулов), в истории с панночкой Хома лишается внешней и внутренней сво­боды. После ночного полета он утрачивает право распоряжаться своей жиз­нью и становится ведом судьбой. Герой оказывается в ситуации, когда уже не человек владеет пространством, а пространство владеет им, определяет его самого и его путь. Этот путь чаще всего оборачивается движением по лаби­ринту, которое сродни движению по кругу, когда герой вновь и вновь непро-

45


 

извольно возвращается в исходное состояние. Так, образ лабиринта, являю­щийся символом бега на месте, совмещения динамики и статики, столь ха­рактерного для барочной поэтики, в рамках художественного мира Гоголя становится одной из важнейших форм пространственного моделирования!. Лабиринт - это топос «заколдованного места», «не-пространства», выход из которого, по замечанию современного исследователя, лежит не в горизон­тальной плоскости, а представляет собой восхождение по шкале духовных ценностей2. Но следует заметить, что этот путь выхода из лабиринта только намечен автором для читателя. Его герою Хоме Бруту не суждено этот путь пройти.

Трижды в голове Хомы зарождается мысль о побеге. И каждый раз в неудаче героя видится что-то мистическое. О первой попытке автор отзыва­ется следующим образом: «Впрочем, вряд ли бы этот побег мог совершиться, потому что когда философ вздумал подняться из-за стола, то ноги его сдела­лись как будто деревянными и дверей в комнате начало представляться ему такое множество, что вряд ли бы он отыскал настоящую» (II, 153). Ирониче­ский тон повествования не позволяет однозначно высказаться о причинах не­удачи: виновато здесь большое количество выпитого Хомой или же речь идет о вмешательстве потусторонних сил. Эта двойственность мотивировок со­храняется и в двух других случаях: появление «как из-под земли» старого ка­зака Явтуха, приставленного следить за философом, носит явно комический и вместе с тем какой-то мистический характер.

В итоге, не имея возможности вырваться из владений сотника, Хома Брут оказывается в еще более «заколдованном» пространстве церкви, где он вынужден создать «дом в доме» - меловой круг, чтобы уберечься от нечис­той силы1. Так, круг в своей символике совмещает противоположные значе­ния: он лабиринт и дом, символ гибели и спасения одновременно и может

1   См.: Манн Ю.В. Встреча в лабиринте (Франц Кафка и Николай Гоголь) // Вопр. лит. 1999. № 2. С. 170; Хо-
мук Н.В.
Художественная проза Н.В. Гоголя в аспекте поэтики барокко. Автореф. дисс.  ... канд. филол. на­
ук. Томск, 2000.

2   См.: Кривонос В.Ш. Мотив «заколдованного места» в «Петербургских повестях» Гоголя. С. 144.

46


 

считаться одним из самых ярких апокалиптических образов у Гоголя. Но от­крытая, полная любопытства и жажды познания натура философа не прием­лет герметичности и неизменно стремится к свободе. Взгляд на Вия вопреки внутреннему голосу становится фактом свободного волеизъявления героя: «"Не гляди!" - шепнул какой-то внутренний голос философу. Не вытерпел он и глянул» (II, 173). Этот апокалиптический по сути взгляд разрушает спа­сительную герметичность круга и влечет за собой гибель Хомы.

«Апокалипсис» по-гречески - «откровение», т.е. «снятие покрова», «обнажение». А всякое обнажение по сути непристойно. Но оно одновремен­но есть и овладение истиной, которая открывается в Боге (отсюда и «виде­ние» - «ведение»). Подобная двойственность апокалиптического взгляда ста­ла возможна только в христианстве, дерзнувшем испытать «всю полноту взо­ра человеческого»2. Новозаветная книга Апокалипсиса есть описание виде­ний, которые посетили святого, когда он был «в духе». «То, что видишь, на­пиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии...», - таков был ему Божественный заветЗ. В данном случае речь идет о «взоре внутреннем», ко­торый, в отличие от «взора внешнего», устремлен к невидимому, к вечному. «И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из че­тырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри»4. Со­гласно христианским представлениям, Иоанну Богослову была явлена истина о перспективах мира. «Сняв Моисеево покрывало со своих глаз, человек бро­сил взгляд на "конец преходящего" - и замер от восхищения и ужаса. В от­крывшемся лике Бога он впервые доподлинно узрел собственное лицо. Но, став в полном смысле слова личностью, он узнал, не мог не узнать, и на­стоящее лицо бездны»5. Вот почему подлинное знание всегда трагично и да­руется только избранным.

1 См.: Лотман ЮМ. Художественное пространство в прозе Гоголя. С. 286 - 287. 1 Крюков В.М. Гоголя зрящий глаз // Вопр. философии. 1996. № 9. С. 27.

Откровение Иоанна Богослова. Гл. 1. Ст. 13.

Откровение Иоанна Богослова. Гл. 6.Ст. 1.

Крюков В.М. Гоголя зрящий глаз. С. 28.

47


 

Эта двойственность апокалиптического взора явственно представлена в судьбе Хомы Брута, дерзнувшего взглянуть на Вия. Нет сомнений, Хома Брут избранный, так как обладает удивительным даром прозревать истину. Но он вместе с тем оказывается и жертвой. Гибель в результате свободы во­леизъявления - это явление «апостасирующего миропорядка». Сам герой -часть этого мира, поэтому он так легко поддается своевольному желанию по­смотреть вопреки запретам. Это желание трактуется И.А. Есауловым как тра­гическая вина Хомы, за которой следует заслуженное наказание.

Примечательно, что Хома не был растерзан нечистью после того, как на него указал Вий, а умер от страха: « - Вот он! - закричал Вий и уставил на него железный палец. И все, сколько ни было, кинулись на философа. Без­дыханный грянулся он на землю, и тут же вылетел дух из него от страха» (II, 173). Скорее всего, Хома испугался будущих мучений и неизбежно после­дующей за ними смерти. Этот стихийный страх-ужас был настолько всепо­глощающим, что стал причиной действительной гибели героя. Осмелимся предположить, что в данном случае имеет место художественное воплоще­ние идеи Страха Божия, который складывается из страха-ужаса, основанного на ожидании неизбежной мучительной смерти, и страха-благоговения, кото­рый сродни умилению Божественным промыслом. Страх-ужас, ставший при­чиной смерти Хомы, не осознается героем как осуществление замысла Все­вышнего, но зато осознается читателем, который затем должен испытать страх-благоговение и смириться перед величием Бога.

Сцена гибели Хомы, представляющая собой развязку всей истории, от­четливо делится на две части. Первая часть - это буйство нечисти и собст­венно смерть главного героя. Вторая часть, ломая инерцию читательского восприятия, ожидающего победу дьявольских сил, возвещает о крике петуха, который приводит эти силы в смятение. Эмблематичным становится изобра­жение церкви, в дверях и окнах которой завязли испуганные духи. Это изо­бражение дополняется благочестивой фигурой священника, который «оста­новился при виде такого посрамления Божьей святыни и не посмел служить

48


 

панихиду в таком месте» (II, 174). Вся повесть «Вий» представляется выра­жением глубокой убежденности Гоголя в неизбежности скорого явления Ан­тихриста, но и не менее глубокой веры в Божественное провидение. Таким образом, она являет собой отражение антиномичности авторского сознания, неизменно колеблющегося между ужасом и благоговением, осознанием тра­гической сущности бытия и невозможностью закрыть глаза на его комиче­ские стороны.

Самым выразительным фрагментом в этой связи является заключи­тельная беседа Халявы и Тиберия Горобца, недавних спутников Хомы Брута. Халява выражает глубокую метафизическую мысль о судьбе их бывшего то­варища: «Так ему Бог дал» (II, 174), - тем самым как бы подтверждая глу­бинную мысль автора. Тиберий Горобец демонстрирует не меньшую прони­цательность: «А я знаю, почему пропал он: оттого, что побоялся». Но даль­нейшие рассуждения героя самым неожиданным образом приобретают ко­мическое звучание: «А если бы не боялся, то бы ведьма ничего не могла с ним сделать. Нужно только, перекрестившись, плюнуть на самый хвост ей, то и ничего не будет. Я знаю уже все это. Ведь у нас в Киеве все бабы, которые сидят на базаре, - все ведьмы» (там же). Благодаря «интерференции текстов» повествователя и персонажа 1, одной повествовательной маски и другой про­исходит опрокидывание сакральной по сути темы смерти в сферу комическо­го, причем трагические обертона при этом не теряются2. Это наводит на мысль о близости художественного мышления Гоголя народной смеховой культуре и карнавальной стихии. Но очень смешные по своей самоуверенно­сти и деловитости замечания Тиберия Горобца не отменяют факта страшной и поучительной гибели Хомы Брута. В повести Гоголя нет доминирования комического, игрового начала, как это наблюдается в народной смеховой культуре. Гоголевский смех не нейтрализует страшное и трагическое, а пря-

См.: Шмид В. Нарратология. М., 2003. С. 119.

О структурно сходных трансформациях перспектив в гоголевском тексте см.: Овечкин С. Гротеск в нарра­
тивной структуре цикла «Вечера на хуторе близ Диканьки» // Гротеск в литературе. Материалы конферен­
ции к 75-летию профессора Ю.В. Манна. М., Тверь, 2004. С. 33 - 36.

49


 

чет его. Кроме того, комическое не разрушает метафизической вертикали смысла всей повести, как это часто делает карнавальная традиция. В гоголев­ском художественном мире комическое и трагическое сосуществуют как ан­тиномии миропорядка и как свойства сознания самого автора.

3.1. Принцип теоцентризма в художественной антропологии Гоголя

Очевиден тот факт, что у Гоголя нет не то что образцовых, но даже просто «нормальных» с общепринятой точки зрения героев. Все его персо­нажи по преимуществу представляют собой скопище физических и ду­ховных изъянов, результат деформации, искажения, что позволило Ю. Ай-хенвальду назвать Гоголя «творцом и властелином уродов». Литературный критик обращает внимание на многообразие представленных в творчестве писателя образцов деформации человеческого облика: «...у него дефилируют неопределенные люди-пятнышки, люди-крапинки, у него выступает подобие человека, "совершенная приказная чернильница", или низенькая старушка, "совершенный кофейник в чепчике", - нечто теряющее свой человеческий образ и вид»1. Тот факт, что в художественном мире Гоголя нередко проис­ходит «путаница», неразличение человека и вещи, красноречиво свидетель­ствует о том, что автор таким образом фиксирует отсутствие души у совре­менного ему человека и потому приравнивает его к остальным неодушевлен­ным предметам объективного мира. В этом процессе вытеснения человека вещью вследствие «омертвения души» видится одна из важнейших черт го­голевского взгляда на человека, обозначенного С. Бочаровым как «негатив­ная антропология».

В качестве объяснения такого многообразия искажений в художест­венной реальности Гоголя исследователь приводит следующее: «Деформация лица предстает как немотивированное фундаментальное свойство гоголев­ского мира, в равной степени происходящее как от объективного состояния этого мира и гоголевского человека, так и от субъективного авторского

1 Айхенвалъд Ю.И. Силуэты русских писателей. М., 1994. С. 77, 78.

50


 

взгляда на них...»1. Трудно с этим не согласиться, поскольку совершенно очевидно, что апокалиптический взгляд Гоголя, всегда несущий в себе идею конца, гипертрофировал несовершенства до состояния страшных пороков и предъявлял их затем своим читателям как красноречивые свидетельства яв­ления апостасии, богоотступничества, которое составило основу существо­вания современного писателю человечества.

Об особенностях гоголевского видения высказались в свое время кри­тики серебряного века. Отстаивая мысль о негативном влиянии Гоголя на всю русскую литературу, В.В. Розанов писал: «Мертвым взглядом посмотрел Гоголь на жизнь и мертвые души только увидел он в ней»2. А все творчество писателя разгневанный критик назвал «гениальной клеветой на человече­скую природу»3. Д.С. Мережковский в своем исследовании «Гоголь и черт» напомнил читателю сказку Андерсена «Снежная королева», в которой бесы бегали по свету с дьявольским зеркалом, являвшем все предметы в уродли­вом, искаженном виде. А когда они захотели посмеяться над ангелами и взлетели слишком высоко, то не смогли удержать зеркало - оно упало и раз­билось на множество мелких осколков. Осколки попадали людям в глаза - и те начинали видеть все в искажении и замечать во всем только уродливое и смешное. А кому осколки попали в самое сердце, у того сердце превратилось в кусок льда. История о разбившемся дьявольском зеркале может быть рас­смотрена, по мнению Д.С. Мережковского, как метафора жизни и творчества Гоголя, а духовный подвиг писателя и мыслителя как деятельность по унич­тожению дьявольских осколков4.

В связи с этим вспоминаются таинственные образы из «Невского про­спекта», какие-то усы, сюртуки, шляпки, талии, дамские рукава, которые прогуливаются по главной улице Петербурга. Они как будто сами по себе, подобно носу майора Ковалева, независимы от своих обладателей. Они не

Бочаров С.Г. Вокруг «Носа» // Бочаров С.Г. Сюжеты русской литературы. М., 1999. С. 104.

Розанов В.В. Несовместимые контрасты жития. М., 1990. С. 50.

Там же. С. 52.

См.: Мережковский Д.С. Гоголь и черт // Мережковский Д.С. В тихом омуте. Статьи и исследования раз­
ных лет. М., 1991. С. 245.

51


 

сами люди, но их осколки. Такими увидел их автор, представил в виде мо­заики, изображающей человеческую разобщенность, которая, по его глубо­кому убеждению, стала следствием явления дьявола в мир.

Особенностей гоголевского апокалиптического видения коснулся Н.А. Бердяев в статье «Духи русской революции»: «Гоголю не дано было увидеть образов добра и художественно передать их <...> Его великому и неправдо­подобному художеству дано было открыть отрицательные стороны русского народа, его темных духов, все то, что в нем было нечеловеческого, иска­жающего образ и подобие Божие»1. Бердяев не совсем прав в своей катего­ричности, касающейся оценок содержания гоголевского творчества. Доста­точно вспомнить известный отзыв самого Гоголя о героях «Мертвых душ»: «Герои мои вовсе не злодеи; прибавь я только одну добрую черту любому из них, читатель помирился бы с ними всеми» (VI, 247).

Если следовать логике С. Бочарова, то оказывается, что гоголевская «негативная антропология» при всем ее негативе обращена к человеку как образу и подобию Божию и, следовательно, теоцентрична. И это особенно сближает ее с барочными представлениями о человеке и его месте в мире. Гоголь, по меткому замечанию исследователя, был первым из русских писа­телей, который, следуя традициям святоотеческой аскетической литературы, разделил человека на «внешнего» и «внутреннего», то есть по сути разъял человеческий образ на две составляющие, обозначив всю трагическую глу­бину подобного разъединения. В своем творчестве писатель явил во всем многообразии примеры «внешнего» человека, значительно оторвавшегося от своей «внутренней» сути и потому представшего в искаженном, деформиро­ванном виде. Но при этом Гоголь ни на минуту не забывал о существовании «внутреннего» человека, который хранит в себе память о Божием образе. «Внешний» человек без «внутреннего» лишь неодушевленный предмет ок­ружающего мира.

1 Бердяев Н.А. Духи русской революции // Н.А. Бердяев. О русских классиках. М., 1993. С. 78, 79.

52


 

В этой отсылке к человеку «внутреннему», духовному, Гоголь высту­пил предтечей творчества Достоевского, который вслед за своим великим предшественником сделал духовное развитие человека главным предметом творчества. По словам Ю.Н. Тынянова, «односторонность» гоголевских ти­пов «вызвала на борьбу» Достоевского, который посчитал своим долгом реа­билитировать человеческую природу1. Достоевский развернул только наме­ченный Гоголем образ «внутреннего» человека, сделав особый акцент на ду­ховности в ее религиозном понимании. Гоголь запечатлел различные формы бездуховности, всесторонне показал засилие пошлости в мире. Но всем сво­им художественным творчеством и затем проповеднической деятельностью он желал напомнить людям о величайшей способности христианской духов­ности возвышать человека, очищать его душу и дарить ей бессмертие.

Причиной распада человеческого образа на две составляющие являет­ся, согласно гоголевской антропологии, грех. В понимании греха писатель следует христианской богословской традиции: «...Грех, этот паразит приро­ды, укоренившись в воле, становясь своего рода "противоблагодатью", про­никает в тварь, живет в ней, превращает ее в пленницу диавола...»2. И если принимать во внимание архаичность гоголевской картины мира, которая толкует каждое новое преступление как отголосок всех предыдущих, то на­растание зла в мире по мере накопления грехов за всю историю человеческо­го существования ведет к увеличению пропасти, разделяющей человека ре­ального от умозрительного, «внешнего» от «внутреннего». Процессу нарас­тания зла, согласно христианской эсхатологии, положит конец наступление Судного дня. Но Гоголь хотел спасти человека уже сейчас и вернуть его на путь обожения. Для этого нужно было поведать современникам о необходи­мости самосовершенствования и возвращения к человеку «внутреннему», от­ринуть от себя все приходящее и обратиться к вечному. Чтобы подвигнуть людей к этому, нужны были особые средства, и прежде всего средства искус-

Тынянов Ю. Н. Достоевский и Гоголь (к теории пародии) // Тынянов Ю.Н. Поэтика. История литературы.
Клио. М., 1977. С. 201.

Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви... С. 101.

53


 

ства, способные восхищать и ужасать в равной степени, вызывать сильней­шее душевное потрясение.

«Историей трех потрясений» назвал один из современных исследовате­лей гоголевскую повесть «Шинель», делая акцент на религиозно-этической проблематике произведения 1. «Потрясенными», с его точки зрения, оказы­ваются три персонажа: «один молодой человек», «одно значительное лицо» и, конечно же, главный герой повествования - Акакий Акакиевич Башмач-кин. В гоголевском представлении потрясение сродни катарсису, т.е. нравст­венному очищению и преображению, которое возможно лишь в рамках ис­тинно религиозного мировосприятия. В результате этого преображения чело­век должен обрести цельность своего облика, преодолев роковую пропасть между собой «внешним» и «внутренним», и стать подлинным образом и по­добием Бога.

Можно ли, следуя этой логике, прочесть «Шинель» как «историю трех преображений»? Чтобы ответить на этот вопрос, проследим за теми элемен­тами сюжета, которые касаются каждого из трех потрясений. «Один молодой человек» появляется на первых страницах повести в компании чиновников-насмешников, которые досаждают бедному Башмачкину. В очередной раз перед читателем предстает галерея персонажей, являющих собой результат деформации человеческой личности. Автор ничего не говорит об их бросаю­щемся в глаза внешнем уродстве, но обращение чиновников с Башмачкиным демонстрирует нравственное искажение, явившееся результатом потери пути и отступления от христианской морали. На первый взгляд, «один молодой человек» ничем не отличается от остальных чиновников, если не принимать во внимание того факта, что юноша недавно определился в канцелярию. И вот он «вдруг остановился, как будто пронзенный, и с тех пор как будто все переменилось перед ним и показалось в другом виде» (III, 116). Спрашивает­ся, что же так потрясло воображение героя? Фраза Акакия Акакиевича «Ос-

1 См.: Жуков Е.А. История трех потрясений // Феномен «Шинели» Н.В. Гоголя в свете философского миросозерцания писателя. С. 191-211.

54


 

тавьте меня, зачем вы меня обижаете?» И даже не сама фраза, а интонация, с которой она была произнесена. «В ней слышалось что-то такое преклоняю­щее на жалость...», что позволило «одному молодому человеку» услышать другое, сакраментальное, - «Я брат твой» (там же).

Налицо эффект преображения: слова Башмачкина пробудили в молодом повесе задремавшую совесть и заставили его вспомнить о Боге, о себе «внутреннем» и совсем по-другому взглянуть на мир. Он оценил свое поведение в рамках христианской морали как неправильное и неправедное. В результате молодой чиновник обрел цельность своего облика, что заставило его отвернуться от своих прежних не в меру веселых приятелей: «Какая-то неестественная сила оттолкнула его от товарищей, с которыми он познако­мился, приняв их за приличных, светских людей. И долго потом среди самых веселых минут, представлялся ему низенький чиновник с лысинкою на лбу, со своими проникающими словами...» (там же). В истории с «одним моло­дым человеком», можно сказать, идеальный финал - торжествует идея любви к ближнему, одно из основных положений христианской антропологии, раз­вернутое Гоголем.

Подобно рассмотренному выше безымянному молодому челове­ку «одно значительное лицо» также представляется нам существом, сбив­шимся с пути истинного, а стало быть, несущим в себе значительные черты деформации, хотя и не лишенным природной доброты. Как бы подтверждая факт наличия этой доброты в душе героя (как, в общем-то, и факт наличия самой души), убеждая читателя в том, что «сострадание было ему не чуждо» и что даже «его сердцу были доступны многие добрые движения» (III, 139), рассказчик сообщает о том, как высокопоставленный чиновник «даже заду­мался о бедном Акакии Акакиевиче». Ироничный тон повествования не ус­кользает от внимания читателя, как и тот факт, что он все время перемежает­ся высоким и даже местами пафосным настроем. Задается как бы две точки зрения на происходящее. В очередной раз Гоголь  «причудливо осуществил

55


 

стремление своих современников взглянуть на окружающее двуоко»1, введя в текст два субъекта повествования - автора и рассказчика (оба по сути нар­ративные маски, а посему могут быть названы так условно). Рассказчик на­рочито прост, наивен и смешлив; автор же глубокомыслен и серьезен. Скорее всего, именно рассказчик иронизирует по поводу природной доброты «зна­чительного лица», вряд ли это позволил бы себе серьезный и даже строгий автор.

Эта двойственность в тоне повествования сопровождает всю историю «одного значительного лица». История его потрясения начинает разворачи­ваться задолго до того, как некий призрак срывает с него шинель. Целую не­делю мысль о Башмачкине не давала генералу покоя, так что, наконец, он решился послать за невинно обиженным чиновником. Когда же узнал о смер­ти последнего, «он остался даже пораженным, слышал упреки совести и весь день был не в духе» (III, 139 - 140). Чтобы развеяться, «одно значительное лицо» отправляется к приятелю, а на обратном пути решает заехать к «одной знакомой даме» Каролине Ивановне. Вот тут его и настигает возмездие в ви­де призрака. Завуалированная фантастика финала не допускает однозначной трактовки, о чем не раз говорилось в гоголеведении2.

В качестве допустимых предположений возможны следующие: если генерал в самом деле был терзаем угрызениями совести и «почти всякий день представлялся ему бледный Акакий Акакиевич, не выдержавший должност­ного распекания», если его в самом деле так потрясла смерть бедного чинов­ника, то не стал ли призрак результатом объективации душевных пережива­ний героя? Пробудившаяся совесть, как известно, едва ли не самый строгий судия. Или призрак самый что ни на есть настоящий и был послан «одному значительному лицу» в наказание за неправедную жизнь (из-за генеральского чина забыл о природной доброте; примерный семьянин, а поехал к Каролине Ивановне)? И тогда уже не столь важно, явился ли в образе призрака Баш-

Турбин В. Пушкин. Гоголь. Лермонтов... С. 82. 2 См., например: Манн Ю.В. Поэтика Гоголя. Вариации к теме. М., 1996. С. 460 - 462.

56


 

мачкин или кто другой, поскольку в этом случае повесть все равно приобре­тает более глубокий, метафизический смысл. Хотя и нельзя однозначно гово­рить о последовавшем за потрясением преображении: «Это происшествие сделало на него сильное впечатление. Он даже гораздо реже стал говорить подчиненным: "Как вы смеете, понимаете ли, кто перед вами?"; если же и произносил, то уж не прежде, как выслушавши сперва, в чем дело» (III, 141 -142). Ироничный тон рассказчика, можно сказать, оставляет финал истории «одного значительного лица» открытым.

Таким образом, выстраивается градация гоголевских грешников. «Один молодой человек» оказывается самым «безгрешным», поскольку его грехи - это равнодушие и жестокость, от которых он (согласно гоголевской утопии) после потрясения избавляется. В истории молодого человека мы на­блюдаем пробуждение совести в герое, преодоление разрыва между «внеш­ним» человеком и «внутренним» и, вследствие этого, торжество христиан­ской идеи любви и милосердия. Далее вниз по шкале прегрешений следует «одно значительное лицо», за которым числятся помимо равнодушия и от­дельных проявлений жестокости также прелюбодеяние и гордыня. По грехам и расплата: потрясение «одного значительного лица» - это уже результат на­казания более существенного, нежели просто угрызения совести. В его исто­рии, при всей открытости ее финала, отчетливо звучит апокалиптическая идея расплаты: «Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каж­дому из вас по делам вашим» 1.

Тогда сам собой напрашивается вопрос: какое место в этой гра­дации грешников займет главный герой повести - бедный Акакий Акакиевич Башмачкин? В начале повести герой вполне может претендовать на роль свя­того мученика, если учитывать его незлобивость, аскетический образ жизни и трудолюбие. Тогда его отказ от праведной жизни (хотя и вынужденной, по­скольку уж слишком мало его жалованье) во имя страсти к вещи (новой ши-

1 Откровение Иоанна Богослова. Гл. 2. Ст. 23.

57


 

нели) выглядит как грехопадение. Именно так интерпретирует «Шинель» итальянская исследовательница Чинция де Лотто1.

На первый взгляд, грех Башмачкина не так уж велик (ибо, как из­вестно, «кто без греха?»), а наказание за него слишком сурово. В первый же вечер лишиться любимой шинели - что может быть страшнее для героя? Ре­зультатом потрясения становится смерть Башмачкина. Мало того, его при­зрак (такое предположение вполне допустимо) бродит по городу и срывает шинели с прохожих. Почему душа бедного чиновника никак не найдет успо­коения? Ответ напрашивается сам собой: потому что она не отомщена. И здесь мы наблюдаем очевидную перекличку этической концепции «Шинели» с идейно-философской структурой «Страшной мести».

Эволюция христианской антропологии Гоголя представляет со­бой «движение от ветхозаветной идеи страха и наказания к новозаветной идее милости и любви», - отмечает современный исследователь2. Призрак Акакия Акакиевича перестал появляться только после того, как отплатил «одному значительному лицу» за обиду, т.е. воздал злом за зло. Сознание ге­роя оказывается ветхозаветным, основанным на идее страха и возмездия, о чем применительно к повести «Страшная месть» предупреждал Ю. Бара-башЗ. Башмачкин умирает в бреду, сожалея о потерянной шинели и прокли­ная «значительное лицо». «...То чудилось ему, что он стоит перед генералом, выслушивая надлежащее распеканье, и приговаривает: "Виноват, ваше пре­восходительство!" - то, наконец, даже сквернохульничал, произнося самые страшные слова, так что старушка хозяйка даже крестилась, отроду не слы­хав от него ничего подобного, тем более что слова эти следовали непосредст­венно за словом "ваше превосходительство"» (III, 137).

В душе героя нет и следа раскаяния. Его идея мести оказывается столь сильна, что не дает ему и после смерти обрести покой и заставляет в

См.: Чинция де Лотто. Лествица «Шинели» // Вопросы философии. 1993. № 8. С. 64.

Зырянов О.В. «Вечная идея» гоголевской «Шинели»: герменевтические этюды// Феномен «Шинели» Н.В.
Гоголя в свете философского миросозерцания писателя. С. 126.

См.: Барабаш Ю. Сладкий ужас мщенья, или зло во имя добра? С. 35.

58


 

виде призрака бродить по улицам. Подобно Петру из более ранней повести Гоголя Акакий Акакиевич совершает «преступление мести», т.е. «сам пре­тендует на право мщения, ожидая от Бога лишь конфирмации заранее выне­сенного им вердикта» 1. В данном случае потрясение не влечет за собой ожи­даемого эффекта преображения, а наоборот, следствием его становится новое преступление. Вместо христианской идеи всепрощения торжествует архаич­ное «Око за око, зуб за зуб». И не пробуждается совесть героя, о ней вообще ни разу не упоминается. Получается, что Акакий Акакиевич Башмачкин, бедный чиновник, «маленький человек», оказывается в самом низу представ­ленной Гоголем шкалы грешников. И самое главное его прегрешение заклю­чается даже не в «преступлении мести» и не в страстном увлечении, «на­правленном на ничтожный, негодный объект», о чем говорил в свое время Д. Чижевский2. Самое главное прегрешение героя в том, что он не состоялся как «святой мученик», на роль которого претендовал уже самим своим име-немЗ. Он лишь «маленький человек», «продукт раздробления и измельча­ния», «стадия духовного регресса», как замечает Ю.И. Мирошников4. Пато­логическая любовь героя к шинели, перечеркнувшая всю его вынужденную праведную жизнь, - лишь следствие этого духовного убожества.

Оттого еще большим трагизмом и жалостью наполняются автор­ские причитания по поводу смерти Акакия Акакиевича.

«Исчезло и скрылось существо, никем не защищенное, никому не до­рогое, ни для кого не интересное, даже не обратившее на себя внимание и ес-тествонаблюдателя, не пропускающего посадить на булавку обыкновенную муху и рассмотреть ее в микроскоп; существо, переносившее покорно канце­лярские насмешки и без всякого чрезвычайного дела сошедшее в могилу, но для которого все же таки, хотя перед самым концом жизни, мелькнул свет­лый гость в виде шинели, ожививший на миг бедную жизнь, и на которое так

Там же. С. 37.

См.: Чижевский Д.И. О «Шинели» Гоголя // Дружба народов. 1997. № 1. С. 216 - 217.

См.: Чинция деЛотто. Лествица «Шинели». С. 63.

Мирошников Ю.И. Антропология гоголевской «Шинели»// Феномен «Шинели» Н.В. Гоголя в свете фило­
софского миросозерцания писателя. С. 184.

59


 

же потом нестерпимо обрушилось несчастие, как обрушивалось на царей и повелителей мира...» (III, 138).

Область определения для человеческого существа у Гоголя до­вольно обширна: от «обыкновенной мухи» до «царей и повелителей мира». Как всякое живое существо, которое страдало и затем умерло, Акакий Ака­киевич, безусловно, заслуживает жалости. В рамках гоголевской антрополо­гии каждый человек - это «обыкновенная муха» и «повелитель мира» одно­временно. Его предназначение в том, чтобы преодолеть в себе «муху» и стать «повелителем», т.е. побороть в себе тварное и культивировать божественное: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и дер­жава во веки веков, аминь» 1.

Потрясение, которое выпало на долю Башмачкина, по сути самое страшное. Сцена ограбления несет на себе очевидную печать гоголевских эс­хатологических представлений. Площадь, на которой разворачиваются собы­тия, представляется то «страшною пустынею», то морем. «Вдали, бог знает где, мелькал огонек в какой-то будке, которая казалась стоявшей на краю света» (III, 131). Само бескрайнее пространство площади в самом деле пред­ставляется краем света, хотя это все тот же лабиринт, «заколдованное место», которое поглощает героя. Именно этой фантастической площади суждено стать, по меткому замечанию исследователя В.М. Крюкова, «местом гибели земных радостей Акакия Акакиевича»2. Тревога героя, с которой он вступает на площадь, совершенно обоснована: во тьме мелькают огни, сверкает хо­лодным блеском снег, и вокруг ни души.

Тишина, согласно эсхатологическим представлениям, почти всегда предвестник несчастья. «И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмол­вие на небе, как бы на полчаса. <...> И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и


 

1 Откровение Иоанна Богослова. Глава 1. Ст. 5-6.

2 Крюков В.М. Гоголя зрящий глаз. С. 37.

60


 

молнии и землетрясение» 1. Важнейшим свойством гоголевской апокалипти-ки является единство мотивов зрения и слуха, которые нередко оказываются противопоставлены абстракции присутствия или откровения2. Примером реализации данной мотивной структуры может служить как раз сцена ограб­ления Башмачкина. Подобно ангелам Гнева Божия, из ниоткуда появляются грабители и потом также в никуда исчезают. Один из них говорит «громовым голосом», у другого кулак «величиною в чиновничью голову». Как верно за­метил С. Бочаров, «этот кулак не только приставлен к чиновничьему лицу, но, так сказать, попирает это тщедушное лицо в самом себе»3. Нарушение тишины таинственной площади сопровождается фактом дискредитации зре­ния главного героя, у которого «затуманило в глазах и забилось в груди», и хотя чиновник и так «несколько даже на вид подслеповат», он не мог разли­чить лиц грабителей и даже не видел, что происходит. «Акакий Акакиевич чувствовал только, как сняли с него шинель, дали ему пинка коленом, и он упал навзничь в снег и ничего уже больше не чувствовал» (III, 131).

Мотиву ослепления у Гоголя довольно часто сопутствуют образы ноч­ной или подземной мглы, снега или тумана, блужданий в бездорожной тьме, и поэтому он нередко связан с мотивом потери пути. Но нередко он стано­вится сопровождающим момента откровения и постижения героем истины. Подобная двойственность истолкования обусловлена сопряжением бытового и сакрального планов в зрительных мотивах. В случае с Акакием Акакиеви­чем мы наблюдаем сознательный отказ от видения и погружение во тьму. Его не настигает «ослепляющее прозрение», как нередко происходит с героями Гоголя. Более того, вместо выхода в сферу трансцендентного, в область под­линных смыслов, имеет место обострение осязания, то есть исключительно чувственного восприятия. Акакий Акакиевич - «маленький человек», его душа оказывается неспособна «увидеть» и «понять» все произошедшее. По-

Откровение Иоанна Богослова. Гл. 8. Ст. 1, 5.

См., например: Овечкин С. Слух и зрение в «Мертвых душах» // Вестник молодых ученых. Сер.: Филоло­
гические науки. 2002. № 2. С. 23 - 31.

Бочаров С.Г. Вокруг «Носа». С. 106.

61


 

добной же слепотой отличается и квартальный. «Акакий Акакиевич, прибе­жав к нему, начал задыхающимся голосом кричать, что он спит и ни за чем не смотрит, не видит, как грабят человека. Будочник отвечал, что он не видал ничего, что видел, как остановили его среди площади какие-то два человека, да думал, что то были его приятели...» (III, 131-132). Квартальный воспри­нял только внешнюю сторону произошедшего, он увидел движущуюся кар­тинку, которая показалась ему ничем не примечательной. А вместе с тем у Гоголя, как правило, «долженствующее быть узренным мыслится как сокры­тое»!. Подлинный смысл события открывается только читателю, да и то не всякому, а только тому, кто способен увидеть за историей бедного чиновника грозное напоминание о Страшном суде.

Таким образом, «Шинель» представляется нам не только как «история трех потрясений», но и как история трех предупреждений. Словно трижды звонит колокол, пытаясь разбудить православные души и напомнить им об идее милосердия и любви к ближнему, о необходимости вновь обратиться к Богу, дабы не прозябать «мухой». Гоголевская «негативная антропология» призвана не унизить человеческую природу в образе Акакия Акакиевича, а напомнить об ее истинной, божественной сути. Отсюда и апокалиптический подтекст повести. Идея Апокалипсиса не угроза, а предупреждение. Основ­ная задача книги Иоанна Богослова не напугать, а утешить верующих. И в этом страшном открывающимися перспективами откровении с необыкновен­ной силой звучит идея всепоглощающей любви к человеку: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю»2. Эта же идея насквозь пронизывает апокалипти­ческую повесть Гоголя. Писатель обличает, бичует, пугает своих современ­ников, потому что душа его переполняется любовью к ним.

Еще одной из наиболее распространенных видов деформации челове­ческой личности, представленных в творчестве Гоголя, является деформация вследствие порабощения человека идеей. «У Гоголя каждый человек так или

См.: Овечкин С. Слух и зрение в «Мертвых душах». С. 26. 2 Откровение Иоанна Богослова. Гл. 3. Ст. 19.

62


 

иначе во власти какой-нибудь "идеи" и автоматично подчиняется ей», - за­мечает исследователь П.М. Бицилли1. Отдавая себя всего без остатка во власть этой идее, герой лишается внутренней свободы, что так же, как и под­чинение страстям, приводит к разрыву между ним «внешним» и «внутрен­ним» и неизменно влечет за собой деформацию, искажение облика. Тип го­голевского человека, одержимого идеей собственной значимости, представ­ляет герой маленькой повести «Коляска» Пифагор Пифагорович Чертокуц-кий. Ключ к восприятию данного образа задается следующей фразой, повест­вующей о причинах выхода героя в отставку: «Он ли дал кому-то в старые годы оплеуху или ему дали ее, об этом наверное не помню...» (III, 144). Этот типичный для Гоголя комический жест, основанный на снятии дистанции между повествователем и миром, о котором он повествует, становится важ­нейшей характеристикой персонажа. Обладатель звучного, но оттого не ме­нее традиционного для гоголевской художественной реальности имени -Пифагор Пифагорович, герой также является по сути некоей полостью, кото­рая заполняется каким угодно материалом. Поэтому неразличение этических оценок Чертокуцкого и его поступков вполне оправданно. На глазах у изум­ленного читателя облик героя распадается сразу на несколько составляющих: вот он в роли блестящего офицера, завсегдатая балов и собраний, вот он в амплуа будущего предводителя дворянства, нежного мужа и хлебосольного хозяина; вот мы видим Пифагора Пифагоровича «предприимчивым» дельцом и «изрядным помещиком». А вот его, пьяного и жалкого, с репейником в усах, дворовые выгружают из экипажа. И, наконец, генерал обнаруживает Чертокуцкого, «сидящего в халате и согнувшегося необыкновенным обра­зом» в злополучной коляске, выкаченной на середину двора. Все эти личины, маски, которые примеривает на своего героя Гоголь, связываются воедино страстным желанием Чертокуцкого получать все новые и новые подтвержде­ния собственной значимости.

1 Бицилли П.М. Проблема человека у Гоголя. С. 552.

63


 

Это желание навязывает герою определенную манеру поведения и да­же внешность: «...носил фрак с высокою талией на манер военного мундира, на сапогах шпоры и под носом усы, потому что без того дворяне могли бы подумать, что он служил в пехоте, которую он презрительно называл иногда пехтурой, а иногда пехонтарией» (III, 144 - 145). Герой говорит и выглядит так, как, по его представлениям, должен выглядеть отставной военный из ка­валерии, и его презрение к «пехтуре» - неотъемлемая часть создаваемого Пифагором Пифагоровичем образа. Он такой, каким его должны видеть ок­ружающие, чтобы поддерживать его мнение о себе как незаурядном челове­ке. Эта абсолютная зависимость персонажа от мнения окружающих - харак­терная для гоголевской «негативной антропологии» деформация. Когда че­ловек утрачивает связь со своим внутренним «Я», он неизменно устремляет­ся вовне и там ищет подтверждение законности и значимости своего сущест­вования.

Чертокуцкий, чтобы получить очередное подтверждение, предлагает генералу купить у него «чрезвычайную коляску настоящей венской работы». Как всегда у гоголевских героев своя ни с чем не соотносимая логика: ведь совершенно очевидно, что хозяин коляски вовсе не собирался ее продавать, но зачем-то завел о ней разговор, расписал все достоинства и даже пригласил генерала и господ офицеров к себе на обед. В данном случае важна не коля­ска сама по себе как материальный предмет. Она превращается в знак, кото­рый, по словам В.Ш. Кривоноса, «заметно укрепляет социальное самочувст­вие ощущающего свою социальную неполноценность ... комического героя, не имеющего опоры в самом себе и целиком ориентированного на чужое мнение» 1. Коляска оказывается намного значительнее ее обладателя, так как служит материальным подтверждением его полноценности и личностной со­стоятельности в глазах окружающих. Налицо трагическая подмена «внутрен­него» человека бездушной вещью, традиционное гоголевское движение от живого к мертвому.

1 Кривонос В.Ш. Автор и комический герой у Гоголя // Кормановские чтения. Вып. 1. С. 112.

64


 

Вопреки христианскому завету пожалеть «падшего», Гоголь, во имя спасения того же «падшего», фиксирует в мельчайших подробностях фаталь­ное движение героя к своему абсолютному фиаско. Лишенный внутренней свободы, Чертокуцкий оказывается ведом злым роком (или просто обстоя­тельства складываются для него столь плачевно?): «...после этого хотел не­медленно отправиться домой, чтобы заблаговременно приготовить все к при­нятию гостей к завтрашнему обеду; он взял уже было и шляпу в руки, но как-то так странно случилось, что он остался еще на несколько времени» (III, 148). Как всегда Гоголь не снимает двойных мотивировок поведения персо­нажа, добиваясь неизменно трагикомического эффекта. Так до конца и не яс­но, судьба ли вела героя, или виноваты в произошедшей потом катастрофе приятная компания, которую Пифагор Пифагорович не смог вовремя поки­нуть, и обилие вин, которым он не мог пренебречь.

В отличие от героя, которому так и не суждено понять, как такое могло с ним произойти, читатель понимает природу этой «странности» и осознает, что винить во всем следует чрезмерную увлеченность Чертокуцкого мыслью о собственной значимости и необходимостью ежесекундного самоутвержде­ния. Подобно автору, читатель начинает предугадывать поведение героя, и потому в развязке повести ему не видится ничего случайного. И все-таки ожидаемая развязка потрясает глубиной унижения, которому подвергается Чертокуцкий. «Жестокая» антропология Гоголя, предопределившая «жесто­кий талант» Достоевского, высвечивает самые острые моменты этого униже­ния, заставляя сердце читателя сжиматься от жалости и сострадания к герою. Но в том и видел свою задачу Гоголь-антрополог, чтобы читатель пожалел в герое себя и вместе с тем проникся к нему и к себе крайним отвращением. А это уже важнейшая предпосылка самосовершенствования личности, а стало быть, и реализации авторского замысла спасения души и возвращения ее к Богу.

4.1. Гоголь и юродство

65


 

В. Зеньковский отмечал, что «...ключ к разным загадкам в жизни и творчестве Гоголя лежит в том, что рождалось в нем самом из глубины души его»1. В.В. Розанов определил содержание всего гоголевского творчества как «выдавливание наружу качеств своей души»2. Современный исследователь Л.С. Чернов, обращая особое внимание на единство гоголевских текстов и жизненной позиции писателя, утверждает, что апокалиптичность у него вы­ступила в форме юродства, что обусловлено архаичностью гоголевского соз­нания, предопределившего близость творчества писателя русской средневе­ковой культуре. И потому, по убеждению исследователя, «юродство - ключ к пониманию целостности» Гоголя как писателя-христианинаЗ. Действитель­но, литература была лишь частью его жизненной практики, нередко его слова и поступки выходили за рамки собственно художественного творчества. По­этому осмысление проблемы «Гоголь и юродство», включенной нами в рас­смотрение феномена гоголевского барокко на основании его идеологической близости русскому средневековью, возможно лишь в единстве художествен­ных текстов, гоголевской религиозно-дидактической публицистики и био­графии писателя.

Зарождение феномена юродства и дальнейшее его распространение стало следствием обострения основного христианского противоречия между телом и духом, а также особо острого переживания процесса апостасии, должного привести мир к гибели. Юродство - это всегда надругательство над «нормальной» человеческой природой: физической, рациональной, этиче­ской; надругательство над собой и окружающими, вызванное острым непри­ятием мира, в котором нарушен порядок. Этот грешный, вывернутый наиз­нанку мир требовал от юродивых совершенно особого, обратного, поведе­ния. Оно не норма, но в то же время необходимо в силу своих религиозно-дидактических функций. Б.А. Успенский отнес юродство к одному из видов

Зеньковский В. Н.В. Гоголь. С. 12.

Розанов В.В. Несовместимые контрасты жития. С. 51.

Чернов Л.С. Гоголь и юродство // Феномен «Шинели» Н.В. Гоголя в свете философского миросозерцания
писателя. С. 55.

66


 

антиповедения,  характерного  в  особенности для  средневековой русской культуры 1.

По мнению Г.П. Федотова, подобный «обратный» тип поведения не­обходим юродивому, с одной стороны, для подавления собственного тщесла­вия путем «введения ближнего в соблазн и грех осуждения, а то и жестоко­сти»; с другой стороны, необходимость подобного типа поведения продикто­вана идеей служения миру, которое совершается даже не столько словом или делом, сколько «силой Духа, духовной властью личности, нередко облечен­ной пророчеством»2. В русском юродстве первоначально преобладала пер­вая, аскетическая сторона, но, начиная с XVI века, она уступила место соци­альному служению. В связи с подобным изменением акцентов изменилось и само содержание феномена юродства. В более поздний период своего суще­ствования оно менее всего представляло подвиг смирения.

Католичество не знало юродства, ибо последнее выступило феноме­ном исключительно православной культуры, более строгой к человеческому телу и склонной к религиозным крайностям. Юродивые считались «Божиими людьми», иногда возводились в ранг святых, несмотря на то, что в своих по­ступках они бывали нередко непристойны и нарочито аморальны. Они почти сознательно провоцировали своих современников на проявление жестокости, тем самым доводя до предела христианский принцип аскезы. За это им было даровано высшее знание о мире, как и полагается, знание интуитивное, а не рациональное. Несмотря на то, что юродивых нередко изгоняли и даже поби­вали каменьями, их пророчествам верили, к их словам, часто сбивчивым и бестолковым, прислушивались. Юродивым было дано право безнаказанно обличать царей и сильных мира сего. Они были «поборниками Христовой правды в социальной жизни»3, что-то вроде особого института регулирова­ния морально-этических и религиозных норм в обществе. Вся деятельность

Успенский Б.А. Антиповедение в культуре Древней Руси // Б.А. Успенский. Избр. Тр. Т. 1. Семиотика ис­
тории. Семиотика культуры. М., 1994. С. 320 - 332.

Федотов ГЛ. Святые Древней Руси // Г.П. Федотов. Собр. соч.: В 13 т. Т. 8. М., 2000. С. 164.

Там же. С. 172.

67


 

юродивых в конечном итоге была служением людям. Но всякое бескорыст­ное служение невольно вызывает благодарность, которая ставит под сомне­ние принцип аскетизма, поскольку питает гордыню. «Вот почему жизнь юродивого является постоянным качанием между актами нравственного спа­сения людей и актами безнравственного глумления над ними»1.

Отдельные черты юродства мы, несомненно, можем наблюдать как в самом Гоголе, который, по словам В. Набокова, являлся «самым причудли­вым человеком во всей России»2, так и в его творчестве. Несомненным при­знаком гоголевского юродства можно считать отмеченную Д.С. Мережков­ским борьбу с чертом, которая, согласно утверждениям критика, была смыс­лом жизни Гоголя-писателя, Гоголя-человека и Гоголя-христианина. Она подкреплялась глубоким убеждением писателя в собственной избранности. Это убеждение, по словам самого Гоголя, зародилось в нем еще в детстве: «...мне всегда казалось, что я сделаюсь человеком известным, что меня ожи­дает просторный круг действий и что я сделаю даже что-то для общего доб­ра» (VI, 412). В соответствии с этим всю свою дальнейшую деятельность он осмыслял как общественное и религиозное служение. Очень многие из гого­левских поступков могли бы быть рассмотрены в рамках антиповедения, свойственного юродивым. В.В. Вересаев в своей работе «Гоголь в жизни» представил целый свод гоголевских «странностей», «обратностей»: будучи школьником, Гоголь находил особую прелесть в том, чтобы ходить не по той стороне улицы, по которой ходили все; он надевал правый башмак на левую ногу, он среди ночи кричал петухом и расставлял мебель в беспорядкеЗ. Го­голь был настолько многолик, что художники отказывались писать его порт­рет - так часто менял он выражения лица, пока позировал им.

Примечательно, что сам писатель осознавал «загадочность» своей на­туры для окружающих, что позволило в свое время Д.И. Чижевскому поста-

Там же. С. 164.

В. Набоков. Николай Гоголь // Новый мир. 1987. № 4. С. 178.

См.: Вересаев В.В. Гоголь в жизни: Систематический свод подлинных свидетельств современников. М.,
1990.

68


 

вить вопрос о гоголевской «самостилизации» 1. В 1828 году Гоголь писал ма­тери: «Правда, я почитаюсь загадкой для всех, никто не разгадал меня со­вершенно» (VII, 48). Этой загадки до сих пор никто не разгадал, и писатель, действительно, во многом сам этому способствовал. Он, как известно, отли­чался невероятной склонностью к мистификации. Свою первую поэму «Ганц Кюхельгартен» юный писатель подписал псевдонимом В. Алов. Когда в 1829 году появились главы так и не завершенного исторического романа, они бы­ли подписаны «оооо». Считалось, что четыре нуля - это на самом деле буквы «о» из фамилии Николай Гоголь-Яновский. В. Набоков прокомментировал это следующим образом: «Выбор пустоты, да еще и умноженной вчетверо, чтобы скрыть свое "я", очень характерен для Гоголя»2. В этой попытке спря­таться за странными псевдонимами, в этом стремлении не обнаруживать подлинное свое имя и облик можно усмотреть нечто мистическое. А можно, подобно А.К. Жолковскому, объяснить данную «странность» гоголевского поведения «отсутствием внутреннего ощущения определенности его собст­венной личности и ее границ»3, что являлось следствием антиномичности гоголевского сознания.

Самое явное противоречие этого сознания представляла извечная борь­ба тела и духа. Не случайно Л.В. Карасев обозначил проблему «Гоголь и он­тологический вопрос». Особенно уместно здесь упомянуть об отношении Го­голя к своим болезням. Психолог И.Д. Ермаков так комментировал ситуа­цию: «Кроме несомненных болезненных приступов угнетенного настроения, у Гоголя, по-видимому, не раз разыгрывалась притворная болезнь, или агра-вация того состояния, в которое он впадал благодаря своей мнительно­сти... »4. У друзей писателя нередко создавалось впечатление, что он созна­тельно выдумывает себе различные недуги, «наговаривает» на себя. Таковы,

См.: Чижевский Д.И. Неизвестный Гоголь // Н.В. Гоголь: Материалы и исследования. М., 1995. С. 188 -
230.

Набоков В. Николай Гоголь. С. 184.

Жолковский А.К. Перечитывая избранные описки Гоголя // Жолковский А.К. Блуждающие сны и другие
работы. М., 1994. С. 73.

Ермаков И.Д. Очерки по анализу творчества Н.В. Гоголя. М.; Пг., 1927. С. 12 -13.

69


 

к примеру, свидетельства СТ. Аксакова от 1832 года и В.А. Панова (из пись­ма к СТ. Аксакову от 21 ноября 1940 года)1.

Почти каждое свое недомогание Гоголь возводил в ранг «смертельно­го». Его недуги были, по словам Д.С Мережковского, следствием «неравно­весия между телом и духом», языческим и христианским началами2. К 1847 году христианское начало, казалось бы, побороло языческое, Гоголь преодо­лел страх физического истребления. В «Выбранных местах из переписки с друзьями» он целую главу посвятил значению болезней: «О! Как нужны нам недуги!.. В мои свежие минуты, которые дает мне милость небесная и среди самих страданий, иногда приходят ко мне мысли, несравненно лучшие преж­них...» (VI, 185). А в «Советах», пытаясь дойти до предела христианской ас­кезы, он назвал горе и страдание единственными подлинными источниками мудрости: «Велик Бог, нас умудряющий! И чем же умудряющий? - тем са­мым горем, от которого мы бежим и хотим сокрыться. Страданьями и горем определено нам добывать крупицы мудрости, не приобретаемой в книгах» (VI, 236). В этом чрезмерном теперь презрении к плоти и жажде душевного величия воплотился сам дух средневековья.

В 40-е годы Гоголь предстал одновременно в облике безумца и проро­ка, который предвидел будущее, но сам погряз в «душевной отсталости», «душевном архаизме» (воспользуемся определениями Г. Флоровского)3. В указанный период его поведение еще более приобрело черты юродства: он занимался публичным самоуничижением и вынашивал идею всеобщего спа­сения. Он разрывался между желанием спасти мир и стремлением спастись самому, переходя ежеминутно от гордости к самобичеванию. Его апокалип­тическое сознание никак не могло добиться целостности, его душа металась между идеалом прошлого и ужасными картинами будущего, которые одно­временно вызывали ужас и благоговение. Главный рецепт спасения, по Гого-

Письмо цитируется по изданию: Гиппиус В.В. Гоголь: Воспоминания. Письма. Дневники. М., 1999. С. 60,

Мережковский Д.С. Гоголь и черт. С. 261.

См.: Флоровский Георгий. Пути русского богословия. С. 260.

70


 

лю, заключался в том, что Бог должен был войти во все сферы человеческой жизни: «Следует ближе ввести Христов закон как в семейный, так и в госу­дарственный быт» (VI, 362).

«Патриархальная утопия Гоголя была, по существу своему, утопией феодальной» 1, - заметил В.В. Гиппиус. Именно за ней, скорее всего, после­довал позднее Н. Бердяев, создав свою концепцию нового средневековья. Подобно Гоголю, он обратился к своим современникам с призывом: «Бог должен вновь стать центром всей нашей жизни, нашей мысли, нашего чувст­ва, единственной мечтой нашей, единственной нашей надеждой и уповани-ем»2. В культуре все повторяется: как только перед человечеством нависает угроза конца света, путь к спасению ищут в мистицизме и крайней религиоз­ности, с глубокой убежденностью идеализируют прошлое. Духом средневе­ковой апокалиптики пропитана вся русская культура, и Гоголь в значитель­ной степени этому способствовал.

Самым невероятным поступком Гоголя можно считать публикацию за­вещания за шесть лет до реальной кончины. Подобно настоящему юродиво­му, он тем самым обрек своих современников на грех осуждения. В боль­шинстве своем читатель был шокирован и возмущен как содержанием заве­щания, так и всей гоголевской книгой.

Рассматривая специфику катастрофического сознания, О.В. Кузнецов объявляет жертвенность ее основойЗ. Культура закладывает в человеческое сознание эту способность, тем самым программируя поведение индивида в обществе. «Жертва как вскрытие невидимых возможностей, раскрепощение дремлющих в человеке сил есть прежде всего самоочищение...»4. С этой точки зрения частичный (в рамках поста) отказ Гоголя в последние дни своей жизни принимать пищу может быть истолкован как попытка очищением дос­тичь благодати. Умирая медленно и страшно, он до последней минуты ждал

1 Гиппиус В.В. Творческий путь Гоголя // В.В. Гиппиус. От Пушкина до Блока. М. Л., 1966. С. 186. 1 Бердяев Н. Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы. М., 1991. С. 25.

Кузнецов О.В. Проблема катастрофы в бытии культуры. Екатеринбург, 1995. С. 185.

Там же. С. 228.

71


 

непосредственного, предназначенного только для него божественного прояв­ления. Но культурное значение жертвенности не только в очищении, но и в искуплении. Наиболее характерно это для христианства, где центральным образом является образ Иисуса Христа. Взойдя на Голгофу, сын Божий дал образец искупления человеческих грехов. Не захотел ли Гоголь повторить его путь? Ведь страстность, самоотверженность и максимализм всегда были характерны для христианского сознания, особенно средневекового.

Если верить утверждениям самого Гоголя, он всегда осознавал свою предназначенность для подобного рода искуплений. В «Авторской исповеди» он вспоминал: «... странное дело, даже в детстве, даже во время школьного ученья, даже в то время, когда я помышлял только об одной службе, а не о писательстве, мне всегда казалось, что в жизни моей мне предстоит какое-то большое самопожертвование...» (VI, 422). По заверениям О.В. Кузнецова, человеку не свойственно стремиться к собственной смерти. Но зато ему свойственно - осознанное или нет - стремление к концу света. «В стремле­нии к концу света присутствует нечто, выражающее подмену. Не желая кру­шения своих надежд, человек желает крушения мира. Человеку нужна ко­нечная точка его пути как выражение конечности его бесконечных притяза­ний, и если человек не стремится к своей гибели, то это завершение пути оборачивается концом света» 1.

В сознании Гоголя, художника и христианина, постоянно присутство­вал заложенный христианской культурой образ Апокалипсиса, который вос­принимался как конечная точка физического бытия человека. Гоголь, осо­бенно в последние годы своей жизни, разрывался между желанием предот­вратить катастрофу и подготовить к ней своих современников как к неизбеж­ному. В конечном итоге он совершил обратную подмену: собственная смерть вместо крушения мира. «В самоумерщвлении Гоголя совершилось «великое самопожертвование» за всех нас - за русское общество, за русскую церковь.

1 Там же. С 257.

72


 

Но мы не приняли и не поняли этой жертвы» 1, - таков был горький вывод Д.С. Мережковского.

Перед смертью писатель вторично сжег второй том «Мертвых душ». По утверждению современного исследователя В.М. Крюкова, мир так и не увидел второго тома великой поэмы, потому что «апокалиптический бунт Гоголя вышел из-под контроля»2. Христианство предстало в крайнем своем проявлении, превратившись в «кошмар всепобеждающего духа». Поэтому проблема апокалиптического сознания Гоголя, по мнению В.М. Крюкова, «есть проблема извечной раздвоенности, извечного "раздора между мечтой и существенностью". От этой проблемы - и "кошмар самодовлеющего тела" (гоголевские "живые мертвецы") и "кошмар всепобеждающего духа" ("ужас гоголевского христианства")»3. Однако хочется верить, что на смертном одре писатель все-таки обрел желанный покой, разрешив чудовищную дилемму, обозначенную Мережковским: «или жизнь без Христа, или христианство без жизни»4. Мы позволим себе разделить точку зрения протоиерея Михаила Ардова, представляющего акт предсмертного сожжения второго тома «Мерт­вых душ» не как проявление отчаяния или безумия, тем более богоборчества, как считают некоторые исследователи5, а как торжество христианства (пусть даже в самом крайнем его проявлении). «Нет, в Гоголе не "моралист убил художника", а смиренник-христианин воистину страшной ценой победил гордеца-чеслолюбца.. .»6.

Два ярчайших примера юродивых находим и в художественном твор­честве Гоголя. Речь идет об образах Поприщина и Плюшкина, представляю­щих инверсионный тип поведения. Неприятие окружающего мира, жестокого и равнодушного по отношению к «маленькому человеку», бедному чиновни­ку, влечет за собой сумасшествие Поприщина. Отталкиваясь от реальной

Мережковский Д.С. Гоголь и черт. С. 306.

Крюков В.М. Гоголя зрящий глаз. С. 32.

Там же. С 35.

Мережковский Д.С. Гоголь и черт. С. 309.

См., например: Клягина Л.Р. Эстетика «двух реальностей» в художественном мировоззрении Гоголя. С. 83.

6 Ардов Михаил. Мысли о Гоголе. Человеческая трагедия // Октябрь. 1994. № 2. С. 186.

73


 

действительности, герой погружается в фантастический мир: «Признаюсь, с недавнего времени я начинаю иногда слышать и видеть такие вещи, которых никто еще не видывал и не слыхивал» (III, 155). В этом причудливом попри-щинском мире, обратном объективно существующему, могут происходить самые невероятные вещи. Здесь собачки разговаривают и пишут друг другу светские письма. Здесь время может поворачиваться вспять, а то и вовсе ис­чезнуть: «Никоторого числа. День был без числа», «Числа не помню. Месяца тоже не было. Было черт знает что такое» (III, 168). Здесь мелкий российский чиновник («титулярный советник») может оказаться испанским королем Фердинандом VII. И, самое главное, здесь человек может обрести долго­жданную, хоть и фантастическую, внутреннюю свободу.

Погружаясь все более и более в безумие, Поприщин постепенно раскрепощается, и его поведение приобретает все более отчетливые черты юродства. Так, наиболее распространенным видом антиповедения, свойст­венного юродивым, является плевание. Для Поприщина оно становится не только средством выразить свое отношение к миру и окружающим и спрово­цировать их на неблаговидный поступок, но и возможностью самоопределе­ния. Чем более безумен и внутренне свободен он становится, тем более вы­сокий в социальном плане объект для плевания избирает: «...Рожа такая, что плюнуть хочется...» - говорит герой о своем коллеге, мелком чиновнике из губернского правления (III, 154); «Да я плюю на него» (III, 157) - это уже о начальнике отделения; и, наконец: «...я плюю на вас обоих» (III, 164) - об­ращение героя к умозрительным генералу и камер-юнкеру, отнимающим счастье у простого человека.

Еще одним признаком обратного, инверсионного, поведения По­прищина становится отказ от традиционно понимаемого служения и вообще от действия как такового. Свою службу в департаменте герой первоначально еще воспринимает как «службу благородную», приносящую определенную пользу людям и Отечеству. Готовность исполнения своего гражданского и человеческого долга, а также служебное рвение герой выразительно демон-

74


 

стрирует в процессе очинки перьев: «Сегодня сидел в кабинете нашего ди­ректора, починил для него двадцать три пера...» (III, 159). Но по мере смены точек зрения (с «нормальной» на «ненормальную») меняется отношение По-прищина к службе. Он больше не считает ее служением, и потому перестает посещать департамент: «Нет, приятели, теперь не заманите меня; я не стану переписывать гадких бумаг ваших!» (III, 166). Поведение юродивых всегда знаково, и лежание на кровати, пришедшее на смену очинке перьев, пред­ставляет собой сознательный отказ героя от деятельности, лишенной, с его точки зрения, всякого смысла.

И, наконец, как всякий юродивый, Поприщин открывает в себе дар пророчествовать и прозревать истину. Избавившись от общепринятого, шаблонного видения, он начинает демонстрировать недюжинную проница­тельность. Так, он совершенно точно знает, что департаментский казначей, упрямый, скупой и черствый, может быть также слабым, малодушным и жалким: «Чтобы он выдал когда-нибудь вперед за месяц деньги - господи боже мой, да скорее Страшный суд придет. Проси, хоть тресни, хоть будь в разнужде, - не выдаст, седой черт. А на квартире собственная кухарка бьет его по щекам» (III, 154). В данном случае явленное герою «откровение» больше напоминает оскорбительные слухи, особенно если вспомнить подоб­ные же обвинения со стороны сослуживцев в адрес Башмачкина: «...Рассказывали тут же пред ним разные составленные про него истории; про его хозяйку, семидесятилетнюю старуху, говорили, что она бьет его, спрашивали, когда будет их свадьба...» (III, 115). Но с другой стороны, По­прищин как будто подглядел эту сцену с казначеем и его кухаркой из част­ной жизни, увидел то, что тщательно скрываемо от посторонних взглядов. Он обнаруживает самое сокровенное в жизни и мыслях людей, и это действи­тельно уже сродни прозрению. Так, встретив на перекрестке незнакомого чи­новника, герой уже знает про его скрытые мысли и тайные желания: «Эге! Нет, голубчик, ты не в департамент идешь, ты спешишь вон за тою, что бе­жит впереди, и глядишь на ее ножки» (там же). Автор как бы ненадолго до-

75


 

веряет герою свою способность видения мира сквозь осколок кривого зерка­ла: «А вот эти все, чиновные отцы их, вот эти все, что юлят во все стороны и лезут ко двору и говорят, что они патриоты и то и се: аренды, аренды хотят эти патриоты! Мать, отца, бога продадут за деньги, честолюбцы, христопро­давцы!» (III, 168).

Сенсационным и по-гоголевски пророческим звучит заявление юродивого Поприщина о том, что «женщина влюблена в черта»: «Вон види­те, из ложи первого яруса она наводит лорнет. Вы думаете, что она глядит на этого толстяка со звездою? Совсем нет, она глядит на черта, что у него стоит за спиною» (III, 167). Амбивалентность женской красоты, способной в рав­ной степени губить и возвышать, всегда тревожила Гоголя. Как удачно заме­тил исследователь В.Ш. Кривонос, актуализация той или иной функции женщины в границах гоголевского художественного мира зависит от окру­жения, от пространства, в которое попадает героиня: «Если в сфере профан-ного... "красавице" приписываются демонические значения, так что красота оказывается "ложью", то в сфере сакрального (в искомом идеальном про­странстве) красоте возвращается ее божественный смысл: женщина стано­вится причастной к тайне чаемого преображения мира и сама воспринимает­ся как загадка и тайна» 1. И в данном случае поприщинское признание оче­видной связи женщины с чертом маркирует окружающее пространство как в целом дьявольское.

Таким образом, юродство способствует становлению личности Поприщина, свободе его самовыражения и самоидентификации среди окру­жающих. Начальник отделения, заметивший увлечение героя директорской дочкой, обращается к нему: «Ну, посмотри на себя, подумай только, что ты? Ведь ты нуль, более ничего. Ведь у тебя нет ни гроша за душою. Взгляни хоть в зеркало на свое лицо, куды тебе думать о том!» (III, 157). Очевидная для начальника отделения ничтожность одного из его подчиненных вовсе не

1 Кривонос В.Ш. Мотив «связи женщины с чертом» в прозе Гоголя // Поэтика русской литературы. М., 2001. С. 76.

76


 

очевидна для последнего. Он отказывается видеть несоответствие своих воз­можностей уровню своих претензий. Вместо собственного отражения в зер­кале, на которое начальник предлагает ему взглянуть критически, Поприщин видит изображение самого начальника: «Черт возьми, что у него лицо похо­же несколько на аптекарский пузырек, да на голове клочок волос, завитый хохолком, да держит ее кверху, да примазывает ее какою-то розеткою, так уже думает, что ему только одному все можно» (там же). В перевернутом сознании героя, обратном реальной действительности, именно это лицо, «по­хожее несколько на аптекарский пузырек», а не его, Поприщина, изображе­ние представляется ничтожным и жалким. Ситуация выстраивается инверси­онно: теперь уже не мир попирает героя и унижает его, а сам герой попирает мир и его законы, откровенно пренебрегая принципом социальной иерархии. Это типичная для юродства ситуация: герой как носитель высшей истины, высшего морального закона ставит себя в положение над теми, кто его уни­жает и презирает. И здесь оказывается, что Поприщин, едва ли не единствен­ный из гоголевских героев, достигает подлинного человеческого величия.

Но никуда не деться от извечной гоголевской двойственности, которая тут же ставит это величие под сомнение: ведь сумасшествие Попри­щина не мнимое, а самое что ни на есть подлинное, и, стало быть, герой не осознает свое антиповедение как служение Богу и людям. Это мы, читатели, с авторской подачи так его (героя) поступки осмысляем. А в жестоком петер­бургском мире он так и остается жалким безумцем, который совершенно за­кономерно оказывается в сумасшедшем доме. И сам же автор ставит под со­мнение способность героя выступать в роли святого служителя и спасителя человечества. Комизм многих ситуаций, вызванный откровенно смешным поведением Поприщина, дает возможность некоторым исследователям рас­сматривать «Записки сумасшедшего» как литературную пародию!.

1 См.: Черашная Д.И. «Записки сумасшедшего» Н.В. Гоголя: гипотеза нераскрытой пародии // Кормановские чтения. Вып. 1. 114 - 124.

77


 

И в этой двойственности восприятия образа Поприщина, святого бе­зумца и жалкого сумасшедшего, вновь видится главная особенность гоголев­ского сознания, склонного к антиномиям и не приемлющего однозначности. Отсюда трагикомический финал повести, в котором душераздирающий крик о спасении перемежается кривляниями и бредом. В полном страдания обра­щении Поприщина к матери отчетливо слышится голос Иисуса Христа, пе­ред казнью взывающего к Богоматери: «Матушка, спаси твоего бедного сы­на! Урони слезинку на его больную головушку! Посмотри, как мучат они его! прижми ко груди своей бедного сиротку! Ему нет места на свете! Его гонят! Матушка! Пожалей о своем больном дитятке!..» (III, 172). В этих мольбах, полных нарастающего трагизма, заключена глубокая христианская правда, дарованная людям Иисусом. И юродивый Поприщин напоминает об этой правде погрязшему во грехе и приближающемуся к своему концу миру. Но тут же он профанирует свою роль служителя, желая похвалиться своей «проницательностью»: «...А знаете ли, что у алжирского дея под самым но­сом шишка?» (там же). Так и представляется читательскому воображению, как Поприщин лихо подмигивает, изрекая эту «истину».

Вновь как будто создается карнавальная ситуация, когда верх и низ ме­няются местами, одно выдается за другое, высокое и значимое снижается, а низкое и незначительное занимает его место. Но если внимательно пригля­деться, то можно заметить, что в данном случае профанируется только «про­ницательность» героя, которую он демонстрировал на протяжении всей по­вести и которая позволяла думать о нем как о носителе высшего разума, про­тивоположного поверхностному здравому смыслу. А та глубокая христиан­ская правда, которую читатель обнаруживает в подтексте, остается неизмен­ной. В художественном мире Гоголя она ни в коем случае не может стать предметом осмеяния и пародирования. Поэтому речь здесь может идти ско­рее не о карнавале с его духом относительности, а о барочном сюжете «нис­хождения - восхождения», уходящем глубоко корнями в христианскую рели­гиозную традицию и тесно связанном с апокалиптической идеей «гибели -

78


 

возрождения». С одной стороны, Поприщин погружается в пучину безумия, которое неумолимо влечет его к гибели. С другой стороны, герой обретает свободу, которая является единственной возможностью для человека обрести себя «внутреннего» и познать Бога в себе.

Подобный же путь «нисхождения - восхождения» проходит юродивый Плюшкин. В ряду помещиков, выстроенном по мере их погружения в низ­менную материю и, соответственно, по мере утраты духовности, этот персо­наж занимает вполне определенно последнее место. Если соотносить «Мерт­вые души» с «Божественной комедией» Данте, как это делает, например, ис­следователь С. Павлинов, то Плюшкина следует искать в одном из последних адовых кругов 1. Подтверждение тому выразительные авторские оценки ге­роя: «...и все становилось гниль и прореха, и сам он обратился наконец в ка­кую-то прореху на человечестве. <...> И до такой ничтожности, мелочности, гадости мог снизойти человек!» (V, 112, 119). Плюшкинское погружение в вещественную стихию, понимаемое Гоголем как нисходящее движение по пути прегрешений, достигает того, что герой превращается в слугу вещи. Но для Плющкина в этом бескорыстном служении вещи, как для Поприщина в его безумии, открываются перспективы душевного освобождения.

На двойственность данного образа обратил внимание В.Н. Топоров, выступив в области мифопоэтических исследований с «Апологией Плюшки­на»: «Плюшкин - это такая бескорыстная скупость для самих вещей, что в них попирается сама скупость, и кажется, вот-вот выступит из нее сущность подвига, преображающего вещи любовью к ним, вот-вот засветятся они, как милые души, спасенные из своего ничтожества избравшей их любовью»2. Самозабвенная любовь Плюшкина к вещам, по мнению исследователя, ухо­дит глубоко корнями в мифологию, которая определила место человеку меж­ду Богом и вещами и наделила его ролью посредника. «Беззащитная и бес­словесная, вещь отдается под покровительство человека и рассчитывает на

См.: С. Павлинов. «История моей души...». Поэма Н.В. Гоголя «Мертвые души». М., 1997. С. 17 - 20.

ТопоровВ.Н. Вещь в антропоцентрической перспективе (апология Плюшкина) // Топоров В.Н. Миф. Риту­
ал. Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического. М., 1995. С. 89.

79


 

него»1. Плюшкин, может быть, больше всех гоголевских героев чувствует эту «окликнутость вещью» и, давая возможность развернуться вовсю своей скупости, ее же в ней самой и попирает: «Он уже позабывал сам, сколько у него было чего, и помнил только, в каком месте стоял у него графинчик с ос­татком какой-нибудь настойки, на котором он сам сделал наметку, чтобы ни­кто воровским образом ее не выпил, да где лежало перышко или сургучик» (V, 111). Он жертвует большим во имя малого, значительным ради незначи­тельного.

В поведении Плюшкина, безусловно, доминирует инверсионная мо­дель. Это помещик, у которого более тысячи душ, но который выглядит как последний нищий. И в этом можно усмотреть определенный вызов окру­жающим, во всяком случае, читатель может почувствовать себя оскорблен­ным, созерцая жалкие тряпки, в которые облачен Плюшкин. Он как бы наме­ренно выпячивает все свои прорехи, бесстыдно выставляя их вместе с гряз­ным бельем на показ всем желающим. Будучи мужского пола, он одет как баба-ключница, что вызывает крайнее недоумение Чичикова: «Долго он не мог распознать, какого пола была фигура: баба или мужик. Платье на ней было совершенно неопределенное, похожее очень на женский капот, на голо­ве колпак, какой носят деревенские дворовые бабы, только один голос пока­зался ему несколько сиплым для женщины» (V, 106). Повязанный вместо галстука не то чулок, не то набрюшник еще более всего остального свиде­тельствует уже даже не о пренебрежении героя своим внешним видом, но о пренебрежении своим полом. Утрата половых признаков может произойти либо вследствие полной деградации человека, либо в том случае, если он на­меренно ими пренебрегает. В Плюшкине, в соответствии с сюжетом «нисхо­ждения - восхождения», мы в равной степени наблюдаем и то и другое, чер­ты деградации и юродства одновременно.

Согласно инверсионной модели поведения Плюшкин превращает свое жилище в помещение, менее всего предназначенное для обитания. Там вещи

1 Там же. С. 33.

80


 

не выполняют своего прямого предназначения - служить человеку для обес­печения комфорта: сломанный стул стоит на столе, маятник в часах остано­вился, бюро завалено вещами, среди которых совершенно непригодные для употребления высохший лимон и жидкость с мухами, а также абсолютно бесполезная ручка от кресла. В перевернутом мире Плюшкина вполне есте­ственно, что вещи не служат человеку, потому что человек служит вещам. А их владелец руководствуется своей особой, перевернутой логикой: «Услыша, что даже издержки по купчей он принимает на себя, Плюшкин заключил, что гость должен быть совершенно глуп и только прикидывается, будто служил по статской, а, верно, был в офицерах и волочился за актерками» (V, 115). Эта стойкая и совершенно необъяснимая неприязнь героя к военным обна­руживает себя каждый раз, когда поступки собеседника выходят за рамки плюшкинских представлений о мире и людях. Попирая всякие законы здра­вого смысла, она задает свое смысловое пространство, обратное общеприня­тому и с помощью которого герой объясняет для себя все непонятные явле­ния окружающей действительности. Отношения Плюшкина с этой действи­тельностью, как и полагается в юродстве, строятся на ее абсолютном непри­ятии, что выражается в стремлении героя непрестанно бранить всех и вся. Это не относится к вещам, которые герой признает едва ли не единственной ценностью объективного мира. Плюшкин ненавидит этот мир и своим юрод­ствующим поведением разоблачает его. Но как всякий гоголевский герой, сам он - часть этого мира и на этом основании заключает в себе все его по­роки. Он вполне заслуживает авторских негативных характеристик и вместе с тем не поддается предложенному автором однозначному толкованию. По мнению В.Н. Топорова, Гоголь не понял всей сложности и глубины создан­ного им образа. Зато этот образ продемонстрировал со всей очевидностью теснейшую связь гоголевского художественного мышления и его жизненной позиции.

81


 

5.7. Итоги

Идеологической основой барочной традиции в гоголевском творчестве можно считать глубокую религиозность писателя, которая неизменно вы­двигала на первый план систему его эсхатологических представлений и тре­бовала их художественной реализации. Наиболее очевидным религиозный подтекст произведений Гоголя становится в связи с особой организацией пространства и времени. Именно эта организация позволяет говорить об идеологической близости художественного сознания Гоголя и мировоззрен­ческих основ барокко. Обязательное наличие смысловой вертикали стано­вится, с одной стороны, формой пространственного моделирования, а с дру­гой - важнейшим способом оценки гоголевской современности, находящейся под знаком апостасии. Обозначенная духовная вертикаль нередко осмысля­ется автором как истинный путь, противопоставленный бессмысленному движению в рамках замкнутого пространства лабиринта или круга. Именно в силу аксиологического характера данной вертикали она ни в коем случае не может быть перевернута, «верх» и «низ» никогда не поменяются местами, как это возможно в карнавале. Но это вовсе не отменяет характерной для Го­голя амбивалентности, представляющей мир в страшно-комическом, инвер­сированном виде.

Своеобразие гоголевского видения заключается также в способности художника одновременно запечатлевать прошлое, настоящее и будущее че­ловечества. Это определяет и своеобразие временной организации его произ­ведений, когда в настоящем моменте бытия переживается одновременно прошлое и будущее. Время лишается свойства необратимости, оно представ­ляется не линейным, а цикличным, что позволяет говорить о мифологической основе гоголевского мировидения.

Еще одной существенной точкой схождения двух указанных феноме­нов является концепция человека. Барочный человек по своей природе анти-номичен, он разрывается между идеалами средневековья и ренессансными представлениями.  Попытка  преодоления этой  глобальной раздвоенности

82


 

личности залегает в области христианской веры. Гоголевская антропология, «негативная» по отношению к реальному человеку, в основе своей теоцен-трична. Она призвана воскресить Божественный образ в человеке. Чтобы до­биться этой цели, писатель избрал путь отображения всего злого и уродливо­го в человеческой природе.

Одним из важнейших способов обличения существующего миропоряд­ка и привлечения внимания к своей деятельности было для писателя юродст­во. Отдельные черты данного типа антиповедения наблюдались как в самом Гоголе, так и в его героях. Мир, представлявшийся художнику бессмысленно суетливым, духовно пустым, с распавшимися причинно-следственными свя­зями, требовал от него и от его персонажей соответствующего поведения, обратного общепринятому. И он явил эти образцы, так и не сумев, однако, преодолеть амбивалентности своего сознания и даже сколько-нибудь реду­цировать ее. Так, два его юродивых - Поприщин и Плюшкин - сочетают в себе в равной степени черты святости и греховности, что в конечном итоге выступает важнейшим свойством самого исторического бытия, находящегося под знаком конца.

Глава 2. Эстетика Гоголя в контексте художественной парадигмы ба­рокко

1.2. Барочные узоры «Арабесок»

Эстетические взгляды Гоголя раннего периода творчества, многие из которых получили дальнейшее развитие в эстетике зрелого писателя, особо выразительно представлены в сборнике «Арабески» (1835). Именно в нем, по замечанию П. Паламарчука, «нашли творческое воплощение главные на­правления пути, по которому будет впоследствии двигаться творческая мысль писателя: в "Ревизоре" и его "Развязке", в "Мертвых душах" и "Вы­бранных местах из переписки с друзьями"»1. Сам Гоголь придавал особое значение этой книге. В конце жизни, составляя план тома статей для собра-

1 ПаламарчукП. Узор «Арабесок» // Н. Гоголь. Арабески. М., 1990. С. 389.

83


 

ния сочинений, писатель включил в него лучшие произведения из «Арабе­сок» и «Выбранных мест из переписки с друзьями».

Выразительно само название книги - «Арабески», которое толкуется как «цветной узор не строго выдержанного стиля... орнаменты в живописи и пластических искусствах, причудливое сочетание форм, цветов, животных, чудовищ, атрибутов, архитектурных элементов, ваз и всякого рода предметов и орудий, созданных более фантазиею художника, чем взятых из действи­тельной жизни»1. Название является, по сути, метафорой сборника, в кото­ром расположение критических статей, исторических опусов, философских эссе, носящих притчевый характер, вперемешку с художественными произ­ведениями, на первый взгляд, рождает мысль о сумбуре, хаосе, за которым при внимательном прочтении обнаруживается определенная логика.

Само понятие «арабески» ввел в литературный обиход немецкий писа­тель-романтик Фридрих Шлегель, который употреблял его в качестве сино­нима гротеска, сущность же гротеска видел в причудливом смешении чуже­родных элементов действительности, в разрушении обычного порядка и строя мира, в свободной фантастичности образов и в смене энтузиазма и иронии2. Но если объяснять структуру и содержание гоголевского сборника исходя только из понимания романтического гротеска, то многое останется за рамками научного толкования. Создавая «Арабески», Гоголь, вне всякого сомнения, ориентировался на романтическую эстетику, но не менее сильно было и барочное влияние.

Барочный писатель, создавая произведение, считал необходимым со­прягать его целое с целым мира, с его «устроенностью» и «сделанностью». «Причудливая гармония» барочного текста соответствовала структуре миро­здания. Семантическое единство «мир - текст» являлось важнейшим отличи­тельным признаком культуры барокко. За внешней разваливающейся на кус-

Там же. С. 378.

См.: Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1986.
С. 48-49.

84


 

ки реальностью подразумевалась некая тайная упорядоченность, которую нужно было «прочесть» и истолковать в соответствии с существующей сис­темой ценностей. В подобной же интерпретации нуждалось и художествен­ное произведение. Культура барокко характеризовалась наличием большого количества внетекстовых элементов, позволяющих «правильно» прочесть текст. Наличие фиксированной точки зрения в искусстве барокко не только определенным образом организовывало и семантизировало произведение, но и навязывало определенный порядок его прочтения.

Гоголь отличался своим пристрастием к внетекстовым элементам. Особенно это касается его комедии «Ревизор», которую драматург в разное время сопровождал «Отрывком из письма, писанного автором вскоре после представления "Ревизора" к одному литератору», «Театральным разъездом после представления новой комедии», «Развязкой "Ревизора"», «Второй ре­дакцией окончания "Развязки Ревизора"». Подобными авторскими коммен­тариями были наделены и другие произведения писателя. Так, в «Выбран­ных местах из переписки с друзьями» Гоголь поместил известные «Четыре письма к разным лицам по поводу "Мертвых душ"», где предпринял попытку объяснить читателю свой замысел. Кроме того, многочисленные письма Го­голя, отражающие процесс создания того или иного произведения, также мо­гут рассматриваться как внетекстовые элементы, задающие определенный порядок прочтения. Писателю было крайне важно, чтобы читатель увидел в тексте именно то, что он, автор, намеревался ему сказать. И в этом своем не­престанном навязывании «ключа» для понимания Гоголь был неизменен.

Структура «Арабесок» тоже может быть истолкована как чередование художественных текстов с внетекстовыми элементами, которые способству­ют более глубокому пониманию этико-эстетического содержания произве­дений, раскрывают законы переосмысления и художественного моделирова­ния реальности. В качестве ведущего конструктивного принципа в сборнике выступает прием оптических стекол, который позволяет автору то умень­шать, то увеличивать изображение, а также создавать эффект множественно-

85


 

сти изображенных реальностей. «Действие телескопа и выпуклого стекла, представляющего большое целое в таком сжатом виде, что оно воспринима­ется сразу и легко, противополагается действию микроскопа, увеличивающе­го части до такой степени, что открываются новые миры подробностей и ук­рашения, незаметные для невооруженного глаза»1. С эффектом оптических стекол связывает зарубежная исследовательница Сюзанна Фуссо повторяе­мость в сборнике одних и тех же предметов и идей, увиденных с разных то­чек зрения. Так, например, мысль о зыбкости границ между наукой и искус­ством акцентируется в статьях «О преподавании всеобщей истории», «О ма­лороссийских песнях», «Шлецер, Миллер и Гердер». Образ истории-маскарада появляется в статьях «О преподавании всеобщей истории» и «О средних веках». Стремление автора к универсализму и позволяет упорядо­чить все составляющие сборника, согласовать его макро- и микроуровни ме­жду собой, что позволяет рассматривать всю книгу как барочный калейдо­скоп, составленный из результатов наблюдения за отдельными частями в па­норамном обзоре целого и многочисленных попыток их истолкования.

Идея целостности реализуется у Гоголя как в плане содержания, так и в плане поэтики. Особенно очевидно это именно в Арабесках», где автор сознательно обнажает многие из своих художественных приемов и демонст­рирует механизмы их функционирования в тексте. Так, в статье «О препода­вании всеобщей истории» он настойчиво доказывает, как важно донести до юношества мысль о единстве исторического развития. «Всеобщая история, в истинном ее значении, не есть собрание частных историй всех народов и го­сударств без общей связи, без общего плана, без общей цели, куча происше­ствий без порядка...» (VI, 34). Она есть, в представлении Гоголя, явление многообразия всех частных историй в единстве исторического процесса, что по сути оказывается реализацией важнейшего принципа философии и эсте­тики барокко.

1 Фуссо Сюзанна. Ландшафт «Арабесок» // Гоголь: Материалы и исследования. М., 1995. С. 71.

86


 

Уловить это многообразие, по мнению Гоголя, постичь высокий смысл произошедших событий и ярко живописать их - вот задача истинного исто­рика. В лекциях преподавателя истории «мир должен быть представлен в том же колоссальном величии, в каком он является проникнутый теми же таинст­венными путями промысла, которые так непостижимо на нем означились» (VI, 34). С целью доказать необходимость составления «эскиза истории чело­вечества», без которого невозможно воспроизвести целостность прошлого, Гоголь приводит следующее сравнение: «Все равно как нельзя узнать совер­шенно город, исходивши все его улицы: для этого нужно взойти на возвы­шенное место, откуда бы он виден был весь как на ладони» (VI, 38). С помо­щью приема оптических стекол изображение то увеличивается, то уменьша­ется, что позволяет представить предмет с разных сторон и в разных пер­спективах.

Подобно поэту, историк должен, посредством анализа и синтеза в их единстве, прозревать в явлениях жизни некий высший смысл, улавливать наиглавнейшую идею, связывающую эти явления воедино, и толковать ее в соответствии с существующей системой духовно-нравственных ценностей. Подобно архитектору, он должен воспроизвести целостность и величие исто­рического процесса, и, подобно художнику, он должен живописать прошлое в его многообразии. Речь идет в данном случае об архитектурности и жи­вописности как универсальных способах художественного моделирования исторической реальности. Своеобразие гоголевского взгляда на историю ис­следователь И.А. Зазюн обозначил следующим образом: «Философией жизни представляется Гоголю история, воплощающая в себе достижения народа в политике, науке, искусстве, культуре»1. В его понимании история, филосо­фия и искусство объединены в некое высшее знание о человечестве, которое призвано соединить земное и небесное начала, как они соединены в самом человеке. Линейное историческое развитие в научном труде должно неиз-

1 Зазюн И.А. Философско-эстетические взгляды Гоголя // Венок Н.В. Гоголю: Гоголь и время. Харьков, 1984. С. 125-126.

87


 

менно соотноситься с духовной вертикалью, как это происходит в филосо­фии и искусстве.

Подобное размывание границ между различными сферами духовной деятельности человека обусловлено сходством поставленных перед ними за­дач - интерпретации жизненных явлений, и на этом основании гоголевская эстетика приближается скорее к барокко, чем к романтизму. Так, история представляется Гоголю в виде всемирного человеческого маскарада:

Все, что ни является в истории: народы, события - должны быть непремен­но живы и как бы находиться пред глазами слушателей или читателей, чтоб каж­дый народ, каждое государство сохраняли свой мир, свои краски, чтобы народ со всеми своими подвигами и влиянием на мир проносился ярко, в таком же точно виде и костюме, в каком был он в минувшие времена» (VI,35). На первый взгляд кажется, что в гоголевских представлениях об исто­рии реализуется расхожая барочная метафора «жизнь - театр». Но Гоголь во­все не имел в виду идею отчужденности человека от самого себя и его выну­жденную роль актера, как это представлялось барочному сознанию. Образ маскарада нужен Гоголю для репрезентации его идеалистических представ­лений об историческом процессе как о чем-то живом и невероятно подвиж­ном, каким он и должен запечатлеться в сознании человечества. Барочна здесь сама установка на театрализацию - с целью потрясти слушателя, оста­вить заметный след в его душе. Чтобы суметь передать всю живость и вели­колепие этого великого исторического представления, историк непременно должен быть художником в широком смысле слова, дабы суметь живописать многообразие и величие прошлого. Эта мысль заставляет Гоголя значитель­ное внимание уделять стилю лекций по истории: «Рассказ профессора дол­жен делаться по временам возвышен, должен сыпать и возбуждать высокие мысли, но вместе с тем должен быть прост и понятен для всякого. <...> Что­бы делаться доступнее, он не должен быть скуп на сравнения. <...> Каждая лекция профессора непременно должна иметь целостность и казаться окон­ченною, чтоб в уме слушателей она представлялась стройною поэмою...» (VI, 37). Писатель всегда верил в воспитательные и преображающие силы

88


 

искусства и потому настаивал на том, чтобы наука, дабы избегнуть сухости, активно использовала возможности художественного творчества.

В свою очередь, художественное творчество должно было проникнуть­ся историзмом, то есть пониманием единства развития человечества. «Гоголь ищет и обретает в истории не столько сюжетный материал, - отмечает А.В. Самышкина, - сколько новые возможности художественного осмысления со­временности, новые решения злободневных общественных проблем»1. По мнению исследовательницы, отличительной особенностью гоголевского ис­торизма явилось стремление писателя обнаружить идеал будущего в совре­менности, в будничном течении жизни. Это и обусловило одно из основных положений его эстетической концепции, основанной на том, что искусство выражает «две стороны человеческой жизни: идеальную, вневременную - то есть тот исторический идеал, к которому взывают таящиеся в природе чело­века склонности и способности к самосовершенствованию, и современную -то есть ту, которая раскрывает главное содержание данного исторического момента в целостном психологическом облике общества в его всемирном или национальном смысле»2.

Мысль об архитектурности исторического процесса поставлена и в ста­тье «О средних веках», где Гоголь писал о средневековой истории: «В самом деле, ее страшная, необыкновенная сложность с первого взгляда не может не показаться чем-то хаосным, но рассматривайте внимательнее и глубже, и вы найдете и связь, и цель, и направление...» (VI, 24). Исследуя конкретный ис­торический период, автор обнаруживает за внешней беспорядочностью явле­ний внутреннюю стройность, осмысленность и оделенную логику развития. Средним векам Гоголь придавал совершенно особое место в мировой исто­рии: «они составляют узел, связывающий мир древний с новым» и тем са­мым как бы упорядочивают процесс исторического развития (VI, 23). Они -

1 Самышкина А.В. Философско-исторические истоки творческого метода Н.В. Гоголя // Рус. лит. 1976. № 2. С. 50.

2 Там же. С. 54.

89


 

одно из ключевых звеньев, колец в исторической цепи, о которой Гоголь пи­сал: «Если одно кольцо будет вырвано, то цепь разрывается» (VI, 34). Они -период юности человечества. В них гармонично сплелись закономерности эсхатологического времени с вневременными Божественными законами, что обеспечило такую яркость и уникальность данного периода: «История сред­них веков менее всего может быть названа скучною. Нигде нет такой пестро­ты, такого живого действия, таких резких противоположностей, такой стран­ной яркости, как в ней...» (VI, 25). Вновь история предстает в образе «все­мирного человеческого маскарада», что ни в коей мере не отменяет цельно­сти и высокой религиозности средневековья, а призвано подчеркнуть яркость и уникальность данного исторического периода.

Пожалуй, цельность средневекового мироощущения больше всего при­влекала Гоголя. В средневековом человеке его восхищала способность цели­ком отдаваться общей идее, будь то крестовые походы или алхимия. «Нет! Ни одна из страстей, ни одно собственное желание, ни одна личная выгода не входят сюда: все проникнуты одной мыслию - освободить гроб божествен­ного Спасителя!» (VI, 27). Эта легкость, с которой средневековые люди объ­единялись, чтобы оставить свой след в истории, давно утрачена современно­стью. Но именно ее так страстно желал Гоголь возвратить. Существование средневекового человека соотносилось художником с духовной вертикалью, что призвано было подчеркнуть максимальную устремленность к Богу. Эта философия средневекового бытия противопоставлялась современному ли­нейному бытию в рамках эсхатологического времени.

В эстетике и поэтике Гоголя отчетливо наблюдается противопоставле­ние истории и современности, которое представлено чаще всего в виде кон­траста целого и раздробленного. В рамках сборника «Арабески» этот кон­траст создается за счет противопоставления живописно-яркого и архитектур­но-цельного исторического процесса «безблагодатной скуке» и очевидной фрагментарности современности, каковой она представлена, например, в «Невском проспекте» или повести «Нос». Прошлое величественно в единстве

90


 

всех происходивших в нем всемирных процессов. Настоящее пошло и уныло, в нем нет единства, а стало быть, и величия. В том и состоит задача истории, чтобы напомнить людям о возможности со-единения, со-существования и со­творчества. Историку дано через осмысление и расстановку реальных исто­рических фактов прийти к видению целостности мира. Художнику же оста­ется осмыслять «ужасную действительность» в исторической перспективе, прозревать в настоящем будущее и отображать свой век, «который вообще, как бы сам чувствуя свое страшное раздробление, стремится совокуплять все явления в общие группы и выбирает сильные кризисы, чувствуемые целою массою» (VI, 110).

Этому предназначению следовал живописец Карл Брюллов, создавший знаменитую картину «Последний день Помпеи», которая может считаться, по мнению Гоголя, «полным, всемирным созданием». Следовал ему и сам Го­голь, создавая свою «живую картину» в финале «Ревизора», где «сборный город» в последний раз предстал в своем единстве. И живописное полотно Брюллова, и немая сцена «Ревизора» Гоголя глубоко трагичны, так как явля­ют человеку «весь ужас им самим зримого разрушения», а единство фигур подчеркивает разобщенность жизни. Зритель должен был испугаться этой ра­зобщенности и, по замыслу автора, устремиться к ее преодолению. Итогом прозрения должно было стать обращение к Богу, так, как это изображено на картине художника А. Иванова.

Речь идет, разумеется, не собственно о содержании картин К. Брюлло­ва и А. Иванова, а о гоголевской интерпретации этих произведений. Реально сюжет «Последнего дня Помпеи» представляет идею гибели старого мира, который возрождается в связи с рождением новой религии - христианства. В «Явлении Мессии» за основу взят один из ключевых моментов Евангелия, когда пророк Иоанн, совершая обряд крещения над жителями Иудеи, видит Христа, идущего к нему, и возглашает народу: «Вот Агнец Божий, Который

91


 

берет на Себя грех мира»1. Гоголь же увидел в этих полотнах ключевые про­блемы современности, которые он пытался решить в своем творчестве.

Современная исследовательница О.Б. Лебедева предлагает рассматри­вать в идеологическом и художественном единстве картину К. Брюллова, го­голевскую «немую сцену» и полотно А. Иванова. Анализируя критические статьи Гоголя, посвященные живописным шедеврам его современников, О.Б. Лебедева приходит к следующему выводу: «Последний день Помпеи» писа­тель воспринимал как иллюстрацию Апокалипсиса, «Явление Мессии» пред­ставлялось ему как торжество христианской веры после второго пришествия Спасителя. Тогда его собственная «живая картина» в данном контексте явля­ет «своеобразный опыт совмещения их противоположных смыслов»2.

Нельзя не согласиться с исследовательницей в том, что произведения К. Брюллова и А. Иванова серьезно повлияли на создание «живой картины» «Ревизора». И потому, как нам кажется, гоголевские статьи «Последний день Помпеи», которая предвосхитила комедию, и «Исторический живописец Иванов», которая была написана спустя десять лет после выхода комедии в свет, также могут считаться текстами-приложениями, так как, наряду с дру­гими внетекстовыми элементами «Ревизора», они тоже включены в герме­невтическую ситуацию и содержат «ключ» к пониманию как немой сцены, так и всей пьесы в целом. Гоголю действительно удалось совместить основ­ное содержание двух великих полотен и воплотить идею гибели - возрожде­ния в «Ревизоре», придав тем самым всему тексту комедии эсхатологическое звучание.

Рассмотрение гоголевских произведений в контексте его художествен­ной публицистики может ярко продемонстрировать и эволюцию эстетиче­ских взглядов писателя. Так, в статье «Последний день Помпеи» отчетливо звучит мысль о двойственности эстетических переживаний, мысль, которая на протяжении многих лет мучила Гоголя и не давала возможности разреше-

Евангелие от Иоанна. Гл. 1. Ст. 29

Лебедева О.Б. Брюллов, Гоголь, Иванов. Поэтика «немой сцены» — «живой картины» комедии «Ревизор» //
Поэтика русской литературы. М., 2001. С. 120.

92


 

ния. Рассуждая об уместности эффектов в разных видах искусства, автор статьи приходит к выводу: искусство должно поражать, поэтому полностью отказаться от эффектов оно не может. Но как быть, если это сильнейшее оружие оказывается в руках недобросовестного художника, чья единственная цель - стяжать славу любыми путями? Эффекты в его произведениях «если ложны, то вредны тем, что распространяют ложь, потому что простодушная толпа без рассуждения кидается на блестящее» (VI, 109). Необходимо особое чутье, чтобы отличить подлинное искусство от ложного: «В руках истинного таланта они <эффекты> верны и превращают человека в исполина; но когда они в руках поддельного таланта, то для истинного понимателя они отврати­тельны, как отвратителен карло, одетый в платье великана, как отвратителен подлый человек, пользующийся незаслуженным знаком отличия» (там же).

Пока речь идет лишь об эстетическом чутье художника. Только спустя некоторое время после «крушения» первой постановки «Ревизора» Гоголь окончательно утвердился в мысли о духовной, религиозной основе искусст­ва. Пока же в его представлениях светское искусство также обладало очисти­тельной и воспитательной силой и имело полное право на существование на­ряду с религиозным искусством. Важно только, чтобы оно было порождени­ем истинного таланта, избравшего для себя путь служения. Поэтому-то та­кую важную роль в «Арабесках» играет эстетический критерий. Гоголь от­кровенно восхищался красотой изображенных на полотне Брюллова фигур. И только позднее, в рассуждениях о картине Иванова, эстетический критерий был значительно подвинут и уступил место анализу духовного содержания.

Противопоставление истории и современности по принципу целого и раздробленного, высокохудожественного и скучно-однообразного отчетливо прослеживается и в статье «Об архитектуре нынешнего времени», где автор восхищается величественными сооружениями прошлого и сравнивает их с современными ему незатейливыми строениями: «Мне всегда становится гру­стно, когда я гляжу на новые здания... из которых редкие останавливают изумленный глаз величеством рисунка или своевольною дерзостью вообра-

93


 

жения, или даже роскошью и ослепительной пестротой украшений» (VI, 61). По мнению автора статьи, современная архитектура не выполняет основного предназначения искусства: она не воспитывает вкус и не способствует улуч­шению нравов. Ей не дано завладеть воображением зрителя, восхищать и по­ражать его. В ней нет подлинного величия и нет устремленности ввысь, как это было в античном и средневековом искусстве. Средневековью с его цель­ным религиозным мировоззрением Гоголь по-прежнему отдавал предпочте­ние, и готическая архитектура являлась для него образцом: «Она обширна и возвышенна, как христианство» (VI, 62). Именно в статье «Об архитектуре нынешнего времени» задолго до «Выбранных мест...» впервые отчетливо за­звучала мысль о преимуществе религиозного искусства над светским. Луч­шие творения готики были созданы в «те века, когда вера, пламенная, жаркая вера, устремляла все мысли, все умы, все действия к одному, когда художник выше и выше стремился вознести создание свое к небу, к нему одному рвался и пред ним, почти в виду его, благоговейно поднимал молящуюся свою ру­ку» (там же).

Постепенное отпадение человечества от духовной вертикали, подмена подлинного бытия обыденным существованием объясняет, по мнению Гого­ля, упадок всей последующей архитектуры и современной в особенности: «Как только единство и целость одного исчезло - вместе с тем исчезло и ве­личие» (VI, 63). Архитектура нового времени скучна и однообразна в своей простоте, она более не может считаться собственно искусством, поскольку выполняет большей частью утилитарные функции.

Размышляя об архитектуре своего времени, воплотившей основные свойства современности, Гоголь снова и снова возвращался к проблеме уместности эффектов и убеждался в их необходимости. Подлинное произведение архи­тектуры «должно неизмеримо возвышаться почти над головою зрителя, что­бы он стал, пораженный внезапным удивлением, едва будучи в состоянии окинуть глазами его вершину...» (VI, 67). Особое значение в архитектурной организации Гоголь придавал приему контраста: «Истинный эффект заклю-

94


 

чен в резкой противоположности, красота никогда не бывает так ярка и вид­на, как в контрасте» (VI, 69). Гоголь в архитектуре нового времени требовал контрастности, яркости, роскоши, пестроты, разнообразия, глобальности, по-разительности, что позволило Абраму Терцу задать уместный вопрос: «Не барокко ли требовал он?»1. Но, как ни странно, собственно к барочной архи­тектуре Гоголь относится очень скептически, считая ее бездарным подража­нием идеалам прошлого.

«Это была не роскошь, но искаженность простоты. Множество мифологиче­ских голов и украшений без смысла, облепив тяжелую массу, не придали ей ника­кой легкости, не смягчили крепких черт ее нежными и не выразили никакой идеи. Стремление в высоту, сообщавшее величие и легкость самым тяжелым массам, ис­чезло; вместо того они разъехались в ширину» (VI, 63).

Причудливая барочная архитектура, как понимал ее писатель, - следст­вие утраты человеческой общности и отказ от устремленности к Богу. Гоголь не видел в ней того многообразия в единстве, которое составляет суть бароч­ного искусства в целом. Именно идейности, смысловой вертикали, связую­щей воедино все элементы постройки, не хватало ему в барочных зданиях, которые вследствие этого лишены соразмерности и гармоничности. В них он видел одно лишь бездумное украшательство, которое, вместо того чтобы до­полнять общее величие строения, лишь приземляет его.

Дальнейший путь развития архитектуры представлялся Гоголю путем упрощения и бездумного копирования, что привело к обезличиванию совре­менных писателю построек и к упадку градостроительного искусства в це­лом. Однообразие в искусстве отражает однообразие самой жизни, в которой нет ничего яркого, впечатляющего, где кругом царят равнодушие и разоб­щенность. Если верить В.В. Зеньковскому, утверждавшему, что для Гоголя пошлость - это эстетическая категория, то в архитектуре нового времени пи­сателя ужасало именно это засилие пошлости, т.е. отсутствие индивидуаль­ности, происходящее из-за обмеления души. «Век наш так мелок, желания

1 Абрам Терц. В тени Гоголя. С. 21.

95


 

так разбросаны по всему, знания наши так энциклопедически, что мы никак не можем усредоточить на одном каком-нибудь предмете наших помыслов и оттого поневоле раздробляем все наши произведения на мелочи и на преле­стные игрушки» (VI, 71).

Мысль, которая чаще всего звучит в сборнике «Арабески», это мысль о необходимости синтеза искусств, всевозможных приемов и форм, повы­шающих эмоциональное воздействие на публику и способствующих благо­творному влиянию на человеческие души. Здесь обнаруживается безусловное барочное влияние, в значительной степени опосредованное романтической эстетикой. Согласно гоголевским представлениям, новое искусство, дабы осуществить свою воспитательную, а по сути спасительную, функцию, должно быть синтетично. Оно должно примирить крайности, усвоить плодо­творные начала предшествующих эпох. Реализация идеи синтеза искусств восхищала писателя уже в картине Брюллова «Последний день Помпеи»: «Когда я глядел в третий, в четвертый раз, мне казалось, что скульптура - та скульптура, которая была постигнута в каком-то пластическом совершенстве древними, - что скульптура эта перешла наконец в живопись и сверх того прониклась какой-то тайной музыкой» (VI, 112). Наряду с архитектурностью и живописностью, музыкальность становится важнейшим конструктивным принципом гоголевской эстетики, едва ли не более важным, чем два преды­дущих.

В статье «Скульптура, живопись и музыка» автор выстраивает града­цию видов искусства, традиционно связывая каждый из них с определенным историческим этапом развития человечества: скульптуру с античностью, жи­вопись и музыку с периодом христианства. Все три названные в статье вида искусства вызывают авторское восхищение. Но, исходя из духовных потреб­ностей современности, художник отдает предпочтение живописи и музыке перед скульптурой. При всем своем великолепии скульптура не современна, так как «чувство красоты пластической, спокойной пересиливает в ней стремление духа» (VI, 19). Она была царицей искусств в гармоничной антич-

96


 

ности, вся религия которой заключалась в красоте. Но она не соответствует духовным потребностям человека нового времени. «В ней нет тех тайных, беспредельных чувств, которые влекут за собою бесконечные мечтания. В ней не прочитаешь всей долгой, исполненной потрясений и переворотов жизни» (VI, 20). Вот почему эстетическое сознание Гоголя почти не опери­рует понятием «скульптурность», в то время как художественное мышление писателя все время являет читателю многочисленные примеры пластических изображений как наиболее эффектных для восприятия.

Тем более трепетно отношение Гоголя к живописи и музыке, «которых христианство воздвигнуло из ничтожества и превратило в исполинское» (там же) и которые стали порождением глубокой человеческой духовности. Уст­ремленность личности к Богу позволила искусству «исторгнуться из границ чувственного мира» и «наполнить душу небом» (там же). Религиозный ха­рактер нового искусства особенно подчеркивается Гоголем. Это искусство должно рождать не наслаждение, а стремление сочувствовать, сопереживать радостям и горестям ближнего, оно должно способствовать очищению и пре­ображению души.

Кроме того, возможности нового искусства гораздо более обширны. Так, живопись раздвигает границы изображения: «Она берет уже не одного человека... она заключает в себе весь мир; все прекрасные явления, окру­жающие человека, в ее власти; вся тайная гармония и связь человека с при­родою - в ней одной» (VI, 21). Живопись становится более современным способом художественного познания действительности на стыке духовного и телесного. Выше ее - только музыка, которая представляет собой чистую ду­ховность:

«Она вся - порыв; она вдруг, за одним разом отрывает человека от земли его, оглушает его громом могущих звуков и разом погружает его в свой мир. Она властительно ударяет, как по клавишам, по его нервам, по всему его существова­нию и обращает его в один трепет. Он уже не наслаждается, он не сострадает - он сам превращается в страдание.... <...> Она томительна и мятежна, но могущест­венней и восторженней под бесконечными темными сводами катедраля, где тысячи

97


 

поверженных на колени молельщиков стремит она в одно согласное движение, об­нажает до глубины сердечные их помышления, кружит и несется с ними горе, ос­тавляя после себя долгое безмолвие и долго исчезающий звук, трепещущий в уг­лублении остроконечной башни» (VI, 21).

Сила музыки в ее иррационализме. Она способна дать человеку пере­живание в чистом виде, наполнить душу Божественной благодатью. В отли­чие от живописи, музыка гораздо более многогранна, но, самое главное, она высоко нравственна. Не случайно возникает величественный образ собора, под сводами которого раздаются церковные песнопения и люди достигают, наконец, долгожданного единения. В этом особые возможности музыки и лирики: взывая к древнейшим, глубинным уровням человеческого сознания, они способны объединить людей в едином душевном порыве и устремить их помыслы к небесам. Гоголевское эстетическое сознание сопрягает понятия музыкальности и лиризма, считая их универсальными способами воздейст­вия на человеческую душу. Музыкальность и лиризм становятся для писате­ля важнейшими составляющими истинной художественности, призванной воспитывать, спасать и воскрешать человеческие души.

Самым ярким образцом такой художественности Гоголь считал твор­чество Пушкина, гармонично соединившее в себе живописность, музыкаль­ность и лиризм. В статье «Несколько слов о Пушкине» автор называет сво­его великого современника то собственно поэтом, то художником, то певцом, а его произведения - то поэмами, то песнями, то «ослепительными картина­ми». Величайший гений Пушкина проявился в том, что оказался способен постичь всю глубину «неблестящих с виду русских песен» и передать их на­певное звучание в своих стихах (VI, 59). Он сумел живописать во всей пол­ноте особенности русской жизни. Важнейшими характеристиками его «кис­ти» явились широкий размах, быстрота и смелость. В его слове «бездна про­странства», оно столь ярко и выразительно, что подобно мазку живописца: «Его эпитет так отчетист и смел, что иногда один заменяет целое описание; кисть его летает» (VI, 59, 60).

98


 

Гоголь искренне восхищался произведениями Пушкина и называл их «ослепительными» творениями, в которых есть все: «и наслаждение, и про­стота, и мгновенная высокость мысли, вдруг объемлющая священным холо­дом вдохновения читателя» (VI, 60). Пушкинские идеалы простоты и ясности стиля являлись для Гоголя незыблемыми, душевная динамика, представлен­ная всем многообразием творчества великого поэта, была для Гоголя важ­нейшим жизненным ориентиром. В.А. Грехнев, указывая на глубинную, ду­ховную, связь, которая бесспорно существовала между двумя величайшими художниками, написал: «Пушкинский идеал жизненной полноты, многообра­зия, равновесия и вечного движения души неотступно сопутствовал всему духовному развитию Гоголя»1.

Но именно попытки постижения пушкинского гения обнаруживали значительную разницу в мировосприятии. Как верно заметил С. Бочаров, на пушкинском фоне гоголевские нарушения обозначены гораздо резче . Ката­строфическое сознание Гоголя, которое явилось полной противоположно­стью оптимизму и ренессансной гармонии пушкинского сознания, фиксиро­вало необратимый распад реальности, произошедший в силу отпадения чело­вечества от Божественных законов и его погружения в пошлость и бездухов­ность. Эсхатологические представления писателя о грядущем конце мира требовали значительного пересмотра взглядов на искусство, которому Гоголь отводил ведущую роль по спасению и преображению человеческих душ. Изысканная поэзия Пушкина в этом случае годилась лишь для натур утон­ченных. А что же было делать с наивной толпой, не способной оценить всей глубины его поэзии и готовой поддаться любому более или менее сильному впечатлению?

Чтобы завладеть вниманием «простолюдина», искусство должно было использовать весь арсенал имеющихся у него средств воздействия и, прежде всего, яркие эффекты. Оно должно было будоражить, поражать, будить вооб-

Грехнев В.А. «Пушкинское» у Гоголя (о символике «живого» и «мертвого») // Пушкин и другие. Новгород,
1997. С. 134.

См.: Бочаров С. О стиле Гоголя // Типология стилевого развития нового времени. М., 1979. С. 433.

99


 

ражение, исторгать вопли ужаса и слезы восторга. Пытаясь решить проблему двойственности эстетических впечатлений, Гоголь уже периода «Арабесок» пришел к мысли о религиозной основе искусства. Показательна в этом плане притча «Жизнь». Она может считаться ключевой для всего сборника и, мо­жет быть, наиболее барочной из всех его статей. Темпоральная многоплано­вость притчи позволяет особым образом организовать ее смысловое про­странство, представляя весь текст как нечто универсальное, эмблематиче­ское.

Автор как бы прокручивает историю человечества на несколько тыся­челетий назад, помещая в единое временное пространство три крупнейшие мировые цивилизации: Египет, Грецию и Рим. Для них это время заката, время гибели: «Весь воздух небесного океана висел сжатый и душный. Вели­кое Средиземное море не шелохнет, как будто бы царства предстали все на Страшный суд перед кончиною мира» (VI, 86). Очевидна перекличка с кни­гой Иоанна Богослова, которая повествует о грядущем Страшном суде, за ко­торым последует конец мировой истории и наступление новой эры под зна­ком христианства. Совмещение разновременных событий становится воз­можным лишь в том случае, когда «время неизбежно теряет признак необра­тимости», а «ход жизни и истории изображается в виде циклических повто­ров», что было особенно характерно для барочного художественного мыш­ления1. Для Гоголя подобное пространственно-временное совмещение необ­ходимо, чтобы противопоставить древним идеалам человечества новую ци­вилизацию - христианство: «... высоко в небе стоит звезда и весь мир осияла чудным светом» (там же). Оно призвано синтезировать в себе лучшие дости­жения прошлого и дать человечеству то, что дарует ему спасение, - веру в единого бога и глубокую духовность. «Жизнь» - это идеологическая про­грамма Гоголя, где апокалиптическая идея гибели - возрождения разворачи­вается во всей полноте. Но это и эстетическая программа писателя: в притче уже отчетливо звучит мысль, развернутая на страницах более позднего твор-

1 См.: Смирнов И.П. Художественный смысл и эволюция поэтических систем. М., 1977. С. 121,124.

100


 

чества Гоголя, о предназначении  искусства служить сокровищам на небе, а не на земле.

2.2. Две редакции повести «Портрет»: проблема связи искусства и рели­гии

В творческом наследии Н.В. Гоголя, пожалуй, нет произведения, кото­рое подверглось бы столь тщательной переработке, как повесть «Портрет». Первая редакция повести была опубликована в 1835 году в сборнике «Арабе­ски», демонстрируя вместе с другими произведениями и статьями книги сис­тему гоголевских взглядов на искусство. В 1842 году свет увидела вторая ре­дакция «Портрета», значительно отличавшаяся от предыдущей.

Что заставило Гоголя фактически заново переписать повесть? Приме­чательно, что между 1835 и 1842 годами в его жизни произошел ряд событий, значительно повлиявших на мировоззрение писателя и повлекших за собой изменения в его художественном мире: «провал» первой постановки «Реви­зора» и отъезд за границу (1836 г.), пребывание в Риме, знакомство с лучши­ми образцами европейской живописи, увлечение католичеством (1837 - 1839 гг.), знакомство и дружба с художником А.А. Ивановым (1837 - 1839 гг.), подготовка к печати первого тома «Мертвых душ» (1842 г.). Все эти события обусловили и значительные изменения в тексте повести.

Когда вторая редакция «Портрета» вышла в свет, она не обратила на себя особого внимания критики. А вместе с тем она была важным этапом ду­ховных и художественных исканий Гоголя, что было замечено лишь некото­рыми из наиболее близких друзей писателя. Так, в марте 1843 года С. Шевы-рев в письме Гоголю отозвался о новом тексте «Портрета» следующим обра­зом: «Ты в нем так раскрыл связь искусства с религией, как еще нигде она не была раскрыта. Ты вносишь много света в нашу науку и доказываешь собою назло немцам, что творчество может быть соединено с полным сознанием своего дела»1. Шевыреву одному из немногих удалось обозначить основное

1 Письмо цитируется по изданию: Переписка Н.В. Гоголя: В 2 т. Т. 2. М., 1988. С. 299.

101


 

содержание гоголевской деятельности по переделке «Портрета» - обоснова­ние необходимости связи искусства с религией.

Уже в статьях «Арабесок» автор призывал использовать весь арсенал художественных средств, чтобы искусство каждый раз во что бы то ни стало достигало своей воспитательной и спасительной цели. Барочная эмблемати­ка, синтез разных видов искусства, прием оптических стекол, архитектур-ностъ, музыкальность и лиризм как важнейшие формообразующие принци­пы, контрастность, эффектность, эмоциональность в единстве со средне­вековой риторикой - все это должно было служить новым задачам искусства и с максимальной полнотой воздействовать на читателя, зрителя, слушателя. Но что примечательно, как в художественных, так и в публицистических произведениях «Арабесок» отчетливо звучит мысль о двойственности эсте­тических переживаний, мысль, которая на протяжении многих лет мучила Гоголя и не давала возможности однозначного разрешения.

Двойственность была связана с тем, что в самом искусстве и, прежде всего, в красоте, которой оно служит, Гоголь видел нечто бесовское, способ­ное не только вознести человека на неведомые высоты, но и погубить его, низвергнув в пучину порока. При этом писателя пугала страшная сила воз­действия на человека, которой обладала красота. Трагическая двойствен­ность обнаруживалась и во взгляде художника, обладающего особым даром видения и, следовательно, ведания, знания. Он оказался способен нарушать границы воображения, за которыми Божественная духовность и дьявольское искушение одновременно. Это апокалиптический взгляд, разоблачающий и в то же время страшащийся разоблачения, который в творчестве Гоголя с осо­бой остротой задает проблему натурализма и, в то же время, способствует ее разрешению. «Печать Апокалипсиса неизгладима с лица гоголевской "живо­писи", - отмечает современный исследователь В.М. Крюков. - Она вечно взыскует неба, но никак не способна миновать всяческих подземелий и под­земных ходов. Она не способна миновать видения самой живописи, ставшей

102


 

"неприбранным телом"»1. Чрезмерное приближение к реальности и всякие попытки «живописать» ее неизменно оборачиваются катастрофическим на­рушением границ.

Обе редакции повести начинаются с описания картинной лавки на Щу­кином дворе. Именно этот фрагмент на правах сюжетной экспозиции задает основную проблему повести - проблему взаимоотношений искусства и дей­ствительности, когда взгляд читателя обращается на представленные в лавке картины. С предельной яркостью и выразительностью, свойственной живо­писи, автором повести создается образ искаженного, выморочного мира, ча­стью которого являются и «фламандский мужик с трубкою и выломанною рукою, похожий более на индейского петуха в манжетах, нежели на челове­ка», и «какие-то генералы в треугольных шляпах, с кривыми носами» (III, 62 - 63). В изображенном на картинах мире люди мало похожи на людей, а пей­зажи неестественны и тревожны. Это не собственно реальность, а лишь сле­пое и бездарное подражание ей. Попытки художников, лишенных какого-либо таланта, приблизиться к реальной действительности, оборачиваются гротеском и придают их произведениям явный отпечаток бесовства.

Гоголь-художник наслаждается игрой красок этой бесовской «картин­ной» действительности: темно-зеленый лак, покрывающий полотна, темно-желтый цвет рам, зимний сюжет с белыми деревьями, тут же контрастирую­щий с красным вечером, «похожим на зарево пожара». Но Гоголь-христианин чутко улавливает признаки надвигающегося конца мира. Тот же тревожный красный цвет встречается на картине, изображающей святой го­род Иерусалим, «по домам и церквам которого без церемонии прокатилась красная краска, захватившая часть земли и двух молящихся русских мужиков в рукавицах» (III, 63). Ни святость самого города, ни сакральный обряд мо­литвы уже не способны противостоять этому распространению.

С помощью приема оптических стекол автор то увеличивает масштаб изображения до тех пор, что становятся видны «два русских мужика», вклю-

1 Крюков В.М. Гоголя зрящий глаз. С. 32.

103


 

ченных в сюжет одного из полотен, то уменьшает его настолько, что в поле зрения читателя попадает толпа зевак, стоящая перед лавкой. Он видит тор­говок, которые «спешат по инстинкту, чтобы послушать, о чем калякает на­род, и посмотреть, на что он смотрит» (там же). Смена формата изображения создает образ единства трех представленных реальностей: реальности, изо­браженной на картинах; реальности, в которой присутствует толпа зевак (то есть художественной реальности повести), и реальности читателя-зрителя. Подобное единство нескольких опосредованных изображений объективного мира сближает гоголевское произведение с текстами барочных писателей. К тому же Гоголь использует прием оптических стекол не только с целью ху­дожественного моделирования, но и для усиления впечатления: он не позво­ляет читателю отстраниться от пугающих гротесковых изображений, пред­ставленных на картинах; он заставляет пережить их как факт реального бы­тия, что способствует нарастанию тревожности.

Толпа, собравшаяся возле картинной лавки, с большим интересом рас­сматривает живописные диковины. И только художник Чартков знает их подлинную цену. В его сознании они неизменно сопровождаются определе­нием «грязный»: «Долго стоял он перед этими грязными картинами...», «...где покупатели этих пестрых, грязных масляных малеваний?» (III, 63 -64). Герой отчетливо понимает, что перед ним явлены произведения ремес­ленников, а не художников. В них жизненное правдоподобие, лишенное хоть какой-то идеи, выглядит вопиющим уродством, которое лишь оскорбляет подлинное искусство. В них недостает одухотворенной живости, без которой «малеваниям» никогда не превратиться в творение, ставшее продуктом творчества. Он видит подделку и душой ощущает всю «подлость» этой под­делки. Его художественное чутье обнаруживает явное нарушение эстетиче­ских и этических границ, присутствие дьявольского начала в этих произведе­ниях.

Единство этики и эстетики как важнейшее составляющее художествен­ного сознания Гоголя ярко представлено уже в «Арабесках». Но в первой ре-

104


 

дакции «Портрета», вошедшей в состав сборника, амбивалентность искусст­ва еще не преодолена и не снята. Идея о необходимости нравственных и ре­лигиозно-нравственных основ творчества провозглашена в гоголевской пуб­лицистике раннего периода, но подлинное художественное подтверждение она получает только в более поздней, второй редакции повести «Портрет».

Принципиальная разница между первой и второй редакциями повести обнаруживается уже тогда, когда в лавке на Щукином дворе среди прочего живописного хлама художник Чартков находит таинственный портрет. Те­перь уже эстетическое чутье подсказало герою, что перед ним картина мас­тера. «Необыкновеннее всего были глаза: казалось, в них употребил всю силу кисти и все старательное тщание свое художник. Они просто глядели, гляде­ли даже из самого портрета, как будто разрушая его гармонию своею стран­ною живостью» (III, 65). В первой редакции художника поражает все та же «странная живость» глаз на портрете. Но именно она делает полотно почти совершенным. Натурализм здесь не исключает художественности, а наобо­рот, предполагает ее. Но она таит в себе нечто бесовское и потому пугает ге­роя. Стать совершенным портрету в первой редакции повести мешает некая незаконченность. Во второй редакции даже законченный портрет не мог бы стать подлинным произведением искусства, потому что чрезмерная живость изображения разрушает гармонию всего произведения. Здесь натурализм, как раз напротив, исключает художественность.

Портрет во второй редакции не гармоничен и потому не может быть назван подлинным произведением искусства. Но его способность разрушать гармонию окружающего мира фиксируется автором уже в раннем тексте по­вести. Так, оставшись один на один с портретом, герой испытывает странные ощущения: «Свет луны, который содержит в себе столько музыки, когда вторгается в одинокую спальню поэта и приносит младенчески-очаровательные полусны над его изголовьем, - этот свет луны не наводил на него музыкальных мечтаний; его мечтания были болезненны» (III, 218). Портрет таинственного ростовщика не музыкален, поэтому дисгармония,

105


 

распространяемая им, только усиливает тревогу и рождает дурные предчув­ствия в душе героя.

Эволюцию гоголевских взглядов на искусство, отраженную в двух ре­дакциях «Портрета», ярко представляют монологи художника Чарткова. Мысль об опасности чрезмерного приближения к действительности в первой редакции повести обозначена в виде следующего вопрошания героя: «Отчего же этот переход за черту, положенною границею для воображения, так ужа­сен? Или за воображением, за порывом следует, наконец, действительность, та ужасная действительность, на которую соскакивает воображение с своей оси каким-то посторонним толчком...» (III, 215). Пока это выглядит «стран­ной, непостижимой задачей». В монологе Чарткова образца 1842 года разре­шение дано в качестве предположения: «Или рабское, буквальное подража­ние натуре есть уже проступок и кажется ярким, нестройным криком?» (III, 70).

Чрезмерное приближение к действительности опасно, если в этом только верное следование ее законам, если в изображении нет «чего-то оза­ряющего», не видно светлой души художника, служащего Добру. Именно этой светлой идеи, озаряющей произведение настоящего художника, нет ни в «малеваниях» со Щукиного двора, ни в дьявольском портрете ростовщика. И потому в нем видна лишь «та странная живость, которою бы озарилось лицо мертвеца, вставшего из могилы» (III, 70). Живость, которая оборачивается мертвенностью, - типичная для гоголевского художественного мышления амбивалентность. Она - свидетельство присутствия дьявола в мире, полном «живых мертвецов».

На портрете лежит печать дьявола - это очевидно в текстах обеих ре­дакций. Но последняя редакция повести делает это еще более очевидным, ак­туализируя апокалиптический мотив видения - ведания: Гоголь сокращает описание изображения на портрете и характеристику его глаз помещает в конце, что способствует нарастанию эффекта потрясения. Глаза на портрете становятся проводником в потусторонний мир. Заглянуть в них означало бы

106


 

познать неведомое, но страшное и губительное для человека. Чрезмерная живость изображения оборачивается сверхъестественным и производит на толпу зевак, стоящих перед лавкой, неизгладимо сильное и тягостное впечат­ление: «Женщина, остановившаяся позади его [Чарткова], вскликнула: "Гля­дит, глядит", - и попятилась назад» (III, 65).

Восклицания неизвестной женщины из толпы нет в первой редакции, где зеваки, собравшиеся перед лавкой, лишены голоса, а появление портрета не сразу поражает художника. Дивясь талантливой кисти неизвестного мас­тера, написавшего портрет, Чертков (таков вариант фамилии героя в первой редакции повести) вновь принимается рассматривать картины, в надежде найти еще что-нибудь не менее интересное. Завораживающий и пугающий эффект картины обнаруживается позже, уже после покупки. «Действие, про­изведенное портретом, было всеобщее: народ с каким-то ужасом отхлынул от лавки; покупщик, вошедший с ним [Чертковым] в соперничество, боязливо удалился. Сумерки в это время сгустились, казалось, для того, чтобы сделать еще более ужасным это непостижимое явление» (III, 215).

Эстетическая категория ужасного занимает в художественном мире Гоголя особое место. Она всегда сопровождается эффектом потрясения. Все оттенки безотчетного страха, вызванного неожиданным столкновением с ин­фернальным, представлены в данном фрагменте. Гоголь особенно периода «Арабесок» склонен к живописности и контрасту, поэтому, конструируя сюжет сцены, он заставляет сумерки внезапно спуститься на лавку в Щуки­ном дворе, что должно красноречиво свидетельствовать о смутной опасности происходящего. Подобно барочному художнику, Гоголь как бы освещает бы­товую зарисовку, по замечанию А.Т. Парфенова, «светом из другой сферы существования»: «Он воспроизводит бытовую поверхность действительности со множеством реальных деталей. Но эта бытовая поверхность сгущена и остранена, она заряжена энергетикой, идущей из глубин бытия, в любой мо­мент может перейти в фантастику»1. Контраст света и тени создает особую

1 Парфенов А.Т. Гоголь и барокко: «Игроки». С. 146.

107


 

эмоциональную напряженность, которая не отпускает читателя и заставляет его внимательно следить за судьбой художника, нежданно столкнувшегося с мировым злом.

Нет в более позднем тексте «Портрета» и сцены торга Черткова с не­знакомым покупщиком, желавшим перехватить у него картину. Страсть, за­хватившая молодого художника при торге и заставившая потратить послед­ние деньги, - это уже дьявольское наущение, еще не совсем очевидное для героя, но уже начавшее неумолимо определять его жизнь. Позднее ему пред­стоит один на один сойтись в схватке с дьяволом и проиграть, превратив­шись в одного из тех многочисленных ремесленников от искусства, чьи тру­ды он рассматривал в картинной лавке.

Во второй редакции изначально задано, что портрет найдет Чартков. Только ему, избранному, обладающему особым нравственным и эстетиче­ским чутьем, предназначено столкнуться со злом. Не случайно после покуп­ки портрета на героя находит некое озарение: «не связано ли существование портрета с его собственным существованием, и самое приобретение его не есть ли уже какое-то предопределение?» (III, 77). Эта фаталистическая за-данность помогает сделать акцент на избранности художника, чья кисть мог­ла бы стать грозным орудием Божиим в борьбе со злом. Но тем трагичнее проигрыш Чарткова, не нашедшего в себе сил побороть искушение. Однако автор оправдывает своего героя: художник проиграл потому, что он принад­лежит к действительности, окрашенной в инфернальный красный цвет. Не­даром Гоголь в первой редакции выбрал герою фамилию Чертков, подчерк­нув таким образом его близость к искусству рисования, черчения, изображе­ния различных черт и вместе с тем указав на постепенное трагическое сбли­жение художника с чертом.

Представляя традиционную историю искушения героя, Гоголь наме­ренно усиливает его бедственное положение. В первой редакции «Портрета» Чертков, по приходе домой, сидит при свечах, которые зажег слуга. Во вто­рой редакции на просьбу зажечь свечу, Никита отвечает, что «свечи нет... да

108


 

ведь и вчера еще не было». Изображение художника, сидящего в погружен­ной во тьму комнате наедине с дьявольским портретом и одержимого бесом сомнения в необходимости своей работы, становится эмблематичным. Необ­ходимым комментарием к нему становятся слова: «И ненастное расположе­ние духа овладело им вполне» (III, 67). Гоголь настойчиво связывает состоя­ние души героя с его творческой деятельностью. Очень уместными в связи с этим становятся дальнейшие авторские рассуждения о таланте Чарткова, «пророчившем многое». Возникает образ профессора, предостерегающего своего талантливого ученика от искушения: «Смотри, брат... у тебя есть та­лант; грешно будет, если ты его погубишь» (III, 67).

Вся дальнейшая история Чарткова, не внявшего наставлениям профес­сора, - это история его постепенного духовного падения. Причем вторая ре­дакция, развивая обозначенный уже в раннем тексте повести концепт души, фиксирует еще большую степень деградации личности героя. Так, его угры­зения совести от подмены оригинала портретом Психеи менее сильны, неже­ли в ранней редакции. Знаковой оказывается сама ситуация подмены живого, индивидуального изображения антично-скульптурным, безличным, каким представлялось традиционное деперсонифицированное изображение Души-Психеи. Эта двойная подмена осознается художником в первой редакции по­вести едва ли не как попрание высших законов искусства и вызывает у него такой жгучий стыд, что он готов бежать вслед за посетительницами и соз­наться в обмане.

Во второй редакции акценты смещаются с внешнего на внутреннее: мысль о раскаянии вообще не приходит в голову Чарткову, он как-то слиш­ком быстро смиряется с положением вещей. Он не видит ни малейшего смысла в том, чтобы открывать правду. Сам факт подмены знаменует созна­тельный отказ от познания, реализуемого в творчестве, поэтому он сопрово­ждается мотивом ослепления. Художник утрачивает способность различать индивидуальность человеческих лиц, заменяя ее угодной всем пошлой «иде­альностью». Подмена становится основным содержанием всей дальнейшей

109


 

деятельности Чарткова: «Кто хотел Марса, он в лицо совал Марса; кто метил в Байрона, он давал ему байроновское положение и поворот. Кориной ли, Ундиной, Аспазией ли желали быть дамы, он с большой охотой соглашался на все и прибавлял от себя уже всякому вдоволь благообразия, которое, как известно, нигде не подгадит и за что простят иногда художнику и самое не­сходство» (III, 87).

Бес гордости и тщеславия постепенно овладевает его душой. Это осо­бенно акцентируется во второй редакции повести. Так, в первой редакции нет газетной статьи о Чарткове, которую он с тайным удовольствием читает, не­смотря на то, что сам же ее и заказал. Нет его мечтательных рассуждений о том, что он «зашибет их всех, и может быть славным художником» (III, 78). И нет кощунственных речей уже зрелого Чарткова о бесполезности кропот­ливого труда художника: «Гений творит смело и быстро. Вот у меня...» (III, 88). Душа художника Чарткова подверглась уже необратимому распаду, и тем более страшным выглядит его прозрение после встречи с творением ис­тинного художника, величественным, музыкальным и гармоничным. Картина неизвестного мастера сродни «согласной, торжественной песне». Она - во­площение Добра и Красоты и очевидное противопоставление дьявольскому портрету:

«Чистое, непорочное, прекрасное, как невеста, стояло перед ним [Чартко-вым] произведение художника. Скромно, божественно, невинно и просто, как ге­ний, возносилось оно над всем. Казалось, небесные фигуры, изумленные столькими устремленными на них взорами, стыдливо опустили прекрасные ресницы <...> ...а картина между тем ежеминутно казалась выше и выше; светлей и чудесней отделя­лась от всего и вся превратилась наконец в один миг, плод налетевшей с небес на художника мысли, миг, к которому вся жизнь человеческая есть одно только при­готовление» (III, 91).

Явленное на суд публики полотно - это художественное воплощение гоголевской мечты о величии и силе искусства. Если созерцание страшного изображения ростовщика сопровождалось возгласами ужаса, то всех стоящих перед новым шедевром охватила благоговейная тишина. Изображение не на-

110


 

водило на людей страх и уныние, не подавляло в них волю, а возвышало и одухотворяло, «невольные слезы готовы были покатиться по лицам посети­телей, окруживших картину» (там же).

Гениальное произведение неизвестного художника невольно напоми­нает читателю знаменитый живописный шедевр А. Иванова «Явление Мес­сии». Но в 1835 году, когда имела место первая публикация «Портрета», ее автор еще не был знаком с А. Ивановым, а работа над грандиозным полотном еще не была начата. Сличение двух редакций гоголевской повести убеждает, что описание картины осталось почти без изменения. И все-таки это состо­явшееся несколько позднее знакомство значительно повлияло на редактиро­вание именно данного фрагмента текста. Но изменения связаны не с самой картиной, а с образом ее автора, незримо присутствующего среди действую­щих лиц эпизода. Его образ намеренно не прописан и идеализирован. Он призван воплотить гоголевские представления о настоящем художнике и са­мом процессе творчества:

«Видно было, как все извлеченное из внешнего мира художник заключил сперва себе в душу и уже оттуда, из душевного родника, устремил его одной со­гласной, торжественной песнью. И стало ясно даже непосвященным, какая неиз­меримая пропасть существует между созданьем и простой копией с природы» (там же).

Этот фрагмент мог появиться только в поздней редакции повести, ко­гда взгляды писателя на искусство претерпели значительные изменения. Процесс обработки материала видится Гоголю теперь именно таким - через «душевный родник» художника. А иначе искусство не сможет справиться с великой миссией спасения и преображения человечества. Знакомство с А. Ивановым, основными моментами биографии великого живописца и его творчеством еще более укрепили писателя в этой мысли. Спустя четыре года после завершения работы над второй редакцией повести, в 1846 году, в ста­тье «Исторический живописец Иванов», Гоголь еще раз, теперь уже декла­ративно, развернет этот особо значимый для него тезис о сопряженности

процесса творчества с «душевным делом художника».

in


 

Чартков как бы поддается всеобщему впечатлению, хотя для него под­линный эффект картины обнаруживается несколько позднее, по возвращении домой: «Весь состав, вся жизнь его была разбужена в одно мгновение, как будто молодость возвратилась к нему, как будто потухшие искры таланта вспыхнули снова» (III, 92). Перед глазами застывшего в неподвижности ху­дожника проносится вся его жизнь, он как бы возвращается к истокам, пере­осмысляет свое прошлое и пробует начать все заново. Не случайно в его соз­нании рождается замысел создания образа «отпадшего ангела», так как «эта идея была более всего согласна с состоянием его души». С этим связываются читательские ожидания истории чудесного воскрешения героя. Но автор не оправдывает этих ожиданий и рассказывает чудовищную историю о том, как «отпадший ангел» Чартков, одержимый под конец еще и демоном зависти, уничтожает подлинные произведения искусства. Прозрение дарует герою ис­тинное знание и понимание происходящего, но это только приближает его гибель. «Он только отрицает, - замечает по поводу завершения трагической судьбы Чарткова исследователь Л.К. Долгополов, - и это отрицание Гоголем возводится в степень демонического разрушительства»1. Преступив когда-то запретную черту, герой продолжает теперь дело дьявола и уничтожает остат­ки добра и истины, воплощенных в этих творениях. Зло «зеркально» мно­жится, представляясь умирающему Чарткову в бесконечных изображениях проклятого ростовщика. Реальность в сознании героя распадается на не­сколько составляющих. Можно с полной уверенностью сказать, что в по­следние мгновения жизни ему открывается страшная истина о масштабах распространения бесовства в мире. Страдания, которые он при этом испыты­вает, становятся провозвестниками Страшного суда. А сама история оказы­вается новым предостережением людям на их пути к мировой катастрофе.

Нарастанием эсхатологизма отличается и вторая часть повести, под­вергнутая еще более значительной переделке, нежели первая. Гоголь сохра­нил двухчастность композиции и концепцию каждой из частей: в обеих ре-

1 Долгополое Л.К. Гоголь в начале 1840-х годов... С. 92.

112


 

дакциях повести первая часть - изобразительная - представляет историю обезображивания художника Чарткова, то есть только первую часть сюжета «гибели - возрождения»; вторая часть - нравоучительная - разворачивает указанный сюжет в полной мере, она содержит завещание художника-отшельника и повествование о чудесном преображении героя. В более ран­нем тексте «Портрета» нет историй несчастных, ставших жертвами дьявола-ростовщика. Гоголь подчеркивает, что жертвами бесовского промысла ста­новятся лучшие, благороднейшие люди. Зло наступает, и остается все мень­ше тех, кто способен ему противостоять. В ранней редакции повести образ ростовщика более индивидуализирован, автор даже дает ему звучное грече­ское имя - Петромихали. В поздней редакции «Портрета» Гоголь, наоборот, как бы стирает черты индивидуальности с облика ростовщика, делая его лишь одним из многочисленных ликов дьявола. Образ художника, автора та­инственного портрета, в ходе работы над повестью тоже претерпевает значи­тельные изменения. Они касаются не столько самой личности героя, сколько наиболее значительных моментов его судьбы.

В первой редакции повести читатель узнает о бедственном положении художника, который из-за нужды едва не стал жертвой проклятого Петроми­хали. Во второй редакции Гоголь меняет условия жизни своего героя, делая акцент на его аскетизме: «Он работал за небольшую плату, то есть за плату, которая была нужна ему только для поддержания семейства и для доставле­ния возможности трудиться» (III, 105). Именно благородство и чистота по­мыслов героя, позволяют ему без труда отказаться от богатств, которые су­лит ростовщик за возможность быть запечатленным на холсте. И только пе­ред искушением написать такой яркий и колоритный образ художник не мо­жет устоять. Пытливый ум героя и художнический азарт требуют макси­мального приближения к границе, положенной воображению: «...он положил себе преследовать с буквальною точностью всякую незаметную черту и вы­раженье. Прежде всего занялся он отделкою глаз. В этих глазах столько бы­ло силы, что, казалось, нельзя было бы и помыслить передать их точно, как

113


 

были в натуре. Однако же во что бы то ни стало он решился доискаться в них последней мелкой черты и оттенка, постигнуть их тайну...» (III, 106). Одер­жимый жаждой чрезмерного ведания, постижения тайны, художник слишком приблизился к натуре. Он не смог побороть искушение, поэтому на нем ле­жит значительная доля вины за все произошедшее впоследствии из-за про­клятого портрета.

Чтобы побороть обнаруженное в себе самом бесовское начало и иску­пить свой грех перед людьми, герой удаляется в монастырь. Вторая редакция акцентирует пройденный художником путь страдания и аскезы, противопо­ложный пути Чарткова. Возрожденный и обновленный, живописец вновь бе­рется за кисть и создает не образ Богородицы, как в первой редакции, а бе­рется за сюжет рождения Иисуса, сопрягая идею рождения с возрождением, как это ранее было представлено Гоголем в притче «Жизнь». Разворачивая сюжет традиционного искушения и последующих за ним нравственной гибе­ли и воскресения, автор соотносит историю героя с основными этапами своей собственной духовной биографии. Придавая всей истории яркую апокалип­тическую тональность, Гоголь вновь эмблематически представляет своим со­временникам дальнейшее руководство к действию, где финальные наставле­ния героя-схимника выглядят как необходимые подпись и комментарий.

В основу образа художника-отшельника, по мнению некоторых иссле­дователей, лег образ блаженного Алимпия из Киево-Печерской лавры, кото­рому, когда он из-за болезни не имел сил написать икону, пришел на помощь ангел, завершивший святое изображение вместо него1. Знакомство Гоголя с личностью и творчеством А. Иванова также сыграло немаловажную роль в завершении этого образа, а особенно в переработке его духовного завещания. Однако во время работы над второй редакцией «Портрета» на писателя, по­мимо собственно православной традиции, могло также значительно повлиять

1 См.: Гиппиус В.В. Гоголь. Л., 1924. С. 57.

114


 

католичество с его богатейшим культурным наследием, что, безусловно, свя­зано с фактом пребывания Гоголя в Риме1.

Но, видимо, влияние римской среды на художника было не столь уж сильно. Так как все его дальнейшее творчество характеризуется преодолени­ем этого влияния и выходом к иному осмыслению соотнесенности искусства и жизни. И если ЗО-е годы, по очень точному замечанию Е.И. Анненковой, прошли для Гоголя под знаком Рима, «вечного города», заключившего в себе тайну единения эстетического, небесного и земного, то в 40-е годы наблюда­ется нарастание явного недовольства католицизмом и его культурной тради­цией2. Поэтому точнее будет сказать, что образ художника-отшельника из повести «Портрет» - это результат осмысления и преломления наиболее зна­чимых для Гоголя идей восточного и западного христианства.

Писатель попытался превратить вторую часть повести в своеобразный эстетический манифест, вложив в него свои уже значительно трансформиро­ванные представления об искусстве, его задачах и о миссии художника. Смысловым ядром второй части становится духовное завещание религиозно­го художника, написавшего некогда страшный портрет, но смирением и по­каянием искупившего свой грех. Содержание завещания - тот фрагмент по­вести, который был подвергнут наибольшей переделке и который представ­ляет самую существенную разницу двух редакций. Более ранний текст заве­щания насыщен грозными и предостерегающими апокалиптическими инто­нациями: «...уже скоро, скоро приблизится то время, когда искуситель рода человеческого, антихрист народится в мир. Ужасно будет это время: оно бу­дет перед концом мира. Он промчится на коне-гиганте, и великие потерпят муки те, которые останутся верными Христу» (III, 247). И стилистика, и об­разность речи старого художника напоминает книгу откровений Иоанна Бо­гослова, тем более что в завещании отшельника также присутствует момент

См.: Джулиани Р. Гоголь, назарейцы и вторая редакция «Портрета» // Поэтика русской литературы. К 70-
летию Ю.В. Манна М., 2001. С. 127 - 148; Анненкова Е.И. Католицизм в системе воззрений Н.В. Гоголя //
Гоголь: Материалы и исследования. М., 1995. С. 22 - 49.

См.: Анненкова Е.И. Католицизм в системе воззрений Н.В. Гоголя. С. 35, 39.

115


 

откровения: «Но слушай, что мне открыла в час святого видения сама Божия матерь...» (III, 248).

Содержание монолога сводится к констатации факта явления Антихри­ста в мир и вместе с тем является выражением гоголевского теоцентризма: все в мире происходит в соответствии с Божественным замыслом - земля по­степенно разрушается, законы природы ослабевают, и границы, удерживаю­щие сверхъестественное, становятся проницаемы. Это приводит пока к еди­ничным случаям проникновения дьявольского начала в жизнь и душу чело­века, как это было в случае с ужасным ростовщиком. Поток апокалиптиче­ских откровений старого художника обрывается несколько идеализирован­ным финалом: чудесное вмешательство Божией матери пресекает действие зла в данном конкретном случае. Для Гоголя-религиозного мыслителя финал был вполне приемлем, но Гоголя-художника он не удовлетворил, поскольку, выдвинув на первый план действие сверхъестественного, не представил раз­решения проблемы взаимоотношений искусства, религии и жизненной прак­тики.

Тональность второго завещания более спокойна. Здесь нет столь ярких апокалиптических откровений, как в первом. Герой говорит спокойным и уверенным тоном человека, обладающего высшим знанием. Он знает, что «талант есть драгоценнейший дар Бога», что в своей деятельности истинный художник уподобляется творцу и что «в ничтожном художник-создатель так же велик, как и в великом» (III, 111). Подобно профессору, наставлявшему Чарткова, старый живописец предостерегает сына: «Путь твой чист, не сов­ратись с него» (там же).

Художник-отшельник раскрывает сыну тайну и смысл истинного ис­кусства - они в постоянном самоотверженном труде, в терпении, которого не хватило Чарткову, в необходимости непрестанного самовоспитания. Именно духовный потенциал искусства утверждает его первенство среди других сфер человеческой деятельности: «Намек о божественном, небесном рае заключен

для человека в искусстве» (III, 112). Потому еще более важным предостере-

пб


 

жением звучит следующая мысль духовного завещания старого живописца: «Кто заключил в себе талант, тот чище всех должен быть душою» (там же).

Важнейшим достижением второй редакции явилась реализация трие­динства веры, нравственности и художественности, которое противопостав­лялось обозначенной Р. Джексоном триаде безумия, сверхъестественного и натурализма1. «Исследуй, изучай все, что ни видишь, - наставляет теперь сына старый художник, - покори все кисти, но во всем умей находить внут­реннюю мысль и пуще всего старайся постигнуть высокую тайну созданья» (III, 111). По мнению Гоголя, художник, избравший для себя путь служения, должен неизменно соотносить свои произведения с вечными духовными ценностями и отдавать предпочтение взору внутреннему перед внешним, да­бы не видеть, но прозревать. Так, две редакции «Портрета» обнаруживают важнейшую тенденцию в эстетике Гоголя - усиление духовности и религи­озности, связанное с глубоким пониманием того, что «христианские предме­ты» есть «высшая и последняя ступень высокого» в искусстве (III, 104). От тезиса, развернутого в статьях «Арабесок», - о необходимости использовать в художественном произведении все многообразие изобразительно-выразительных средств, писатель приходит к идее углубления духовного со­держания искусства, декларированной позднее в «Выбранных местах из пе­реписки с друзьями».

Но разрешение основных проблем искусства, так волновавших Гоголя, не лишило вторую редакцию повести «Портрет» напряженного внутреннего трагизма. Если в раннем тексте произведения при всей его насыщенности апокалиптическими интонациями действие зла пресекается и проклятое изо­бражение Петромихали исчезает, то в позднейшем варианте портрет оказы­вается украденным, и, стало быть, его действие предотвращено только в дан­ном конкретном случае. «Художническая деятельность и дело зла развива­ются параллельно, - замечает по этому поводу Ю.В. Манн, -  художническая

1 См.: Джексон Роберт. «Портрет Гоголя»: триединство безумия, натурализма и сверхъестественного // Го­голь: Материалы и исследования. М., 1995. С. 62 - 68.

117


 

проблема одоления зла ощущается как беспрестанно длящееся, изо дня в день выполняемое и никогда до конца не выполнимое вечное задание»1. Предрекаемое автором на протяжении всего текста повести наступление Судного дня как бы отодвигается, что значительно усложняет задачу худож­ника: ему, избранному, предстоит снова и снова вступать в борьбу со сверхъ­естественным, побеждать его силой своего таланта, подкрепленного верой.

3.2. Эстетика «Выбранных мест из переписки с друзьями»

Еще более настойчиво апокалиптическая идея гибели - возрождения зазвучала в поздней духовной публицистике Гоголя. Именно эта мысль в «Выбранных местах...» придала целостность и глубину осмыслению много­образных проблем современности. Спасение души, по мнению мыслителя, возможно только в рамках Вселенской Апостольской Церкви. Но для этого религия должна стать важнейшей составляющей светской жизни, наполнив всякую государственную службу религиозным значением. Это глубокое убе­ждение Гоголя определило концепцию всей книги. Ее структура во многом напоминает «Арабески»: то же смешение материала, взаимоотражение тем, идей и образов, увязывающихся в многоуровневую иерархическую систему, настолько сложную, что для понимания ее необходима определенная чита­тельская стратегия2.

Религиозно-этические воззрения Гоголя определяют характер его эсте­тики периода «Выбранных мест...» еще более, чем в ранний период творче­ства. Писатель отчетливо осознает свое предназначение именно в метафизи­ческом, а не в художественном плане. «Рожден я вовсе не затем, чтобы про­извести эпоху в области литературной, - пишет Гоголь в четвертом письме «По поводу "Мертвых душ"». - Дело мое - душа и прочное дело жизни. А потому и образ действий моих должен быть прочен, и сочинять я должен

Манн Ю.В. Художник и «ужасная действительность» (о двух редакциях повести «Портрет») // Манн Ю.В.
Поэтика Гоголя. Вариации к теме. М., 1996. С. 376.

См. об этом: Барабаш Ю. Гоголь: Загадка прощальной повести («Выбранные места из переписки с друзья­
ми»: Опыт непредвзятого прочтения). М., 1993.

118


 

прочно» (VI, 252 - 253). Гоголь 40-х годов не отказался от искусства, как это могло показаться вначале. Говоря о повороте «от эстетики к религии» в его творчестве, исследователи не совсем правы. Только раньше писатель верил в безграничные возможности искусства как самостоятельной сферы человече­ского духовного бытия. Теперь же он не мыслил искусства без религии, так как именно религия, по его мнению, должна была способствовать преодоле­нию роковой двойственности эстетических переживаний.

Об изменении взглядов Гоголя на искусство ярче других статей книги свидетельствует «Исторический живописец Иванов». Если раньше в картине К. Брюллова «Последний день Помпеи» писатель в равной степени восхи­щался апокалиптическими идеями и пластикой изображения, то теперь в произведении А. Иванова «Явление Мессии» он был поражен прежде всего содержанием. Эта картина стала реальным воплощением гоголевской мечты о преображающей силе искусства. Гений Иванова, по мнению Гоголя, выра­зился в том, что художнику удалось без каких-либо специальных эффектов представить «ход обращенья человека ко Христу» (VI, 283).

Как свидетельствуют искусствоведческие источники, Иванов искренне верил, что картина, им задуманная, призвана была оказать нравственно воз­вышающее действие на общество. Он верил в возрождающую миссию искус­ства и в то, что русской живописи предстоит сказать особое слово. Не слу­чайно для сюжета художник выбрал кульминационный, по его мнению, мо­мент Евангелия. Продолжая традиции русского религиозного искусства, жи­вописец совместил разные виды художественной перспективы и сохранил иконическое изображение облика Христа. Многолетняя кропотливая работа по отделке художественных деталей и завершению образов должна была привести к появлению произведения, которое ознаменовало бы новую эпоху в судьбе России и всего мира. Имея в виду величие этого замысла, Гоголь и назвал Иванова «историческим живописцем».

119


 

Именно идея религиозно-нравственного возрождения человечества по­средством искусства сблизила в 1838 году в Риме Иванова и Гоголя. Иванов оказался близок Гоголю как художник, «которому труд его, по воле Бога, об­ратился в его душевное дело», что, несомненно, представляло «явленье слишком редкое в мире, явленье, в котором вовсе не участвует произвол че­ловека, но воля того, кто повыше человека» (VI, 282, 285). Но и Иванов осоз­навал свое духовное родство с Гоголем. По утверждению некоторых искус­ствоведов, портретные черты писателя запечатлены в «Явлении Мессии» в образе того, кто идет последним в длинной веренице паломников. В художе­ственном пространстве картины эта фигура расположена ближайшей ко Хри­сту1.

Гоголь действительно, подобно Иванову, прошел трудный путь нрав­ственного становления и обращения к основам христианского учения. «Я это знаю и отчасти даже испытал сам, - пытается писатель через свой собствен­ный духовный опыт объяснить многолетнее молчание великого живописца. -Мои сочинения тоже связались чудным образом с моей душой и моим внут­ренним воспитанием. В продолжение более шести лет я ничего не мог рабо­тать для света. Вся работа производилась во мне и собственно для меня» (VI, 286). Писатель настаивает: нет смысла «в эти минуты переходного состояния душевного пробовать объяснять себя какому-нибудь человеку; нужно бежать к одному Богу, и ни к кому более» (VI, 287). Слово, произнесенное в смут­ный момент душевного становления, может быть ложно. К тому же велика вероятность, что это ложное слово потом еще будет и превратно истолкова­но.

Может быть, поэтому мысль об ответственности писателя за каждое произнесенное слово и за свое творчество в целом еще более отчетливо за­звучала в поздней публицистике Гоголя. В статье «О том, что такое слово» читаем: «Поэт на поприще слова должен быть также безукоризнен, как и вся-

1 См.: Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. Вып. 3. М., 1993. С.217 — 224; Александр Иванов в пись­мах, документах, воспоминаниях. М., 2000.

120


 

кий другой на своем поприще». Взгляд автора статьи устремлен в будущее, к потомкам, которые будут внимательно вчитываться в то, что создали его со­временники и он сам, и которым не будет «дела до того, кто был виной, что писатель сказал глупость или нелепость, или же вообще выразился необду­манно и незрело» (VI, 186). Гоголь осознает свою ответственность не только перед будущими поколениями читателей, но прежде всего перед Богом. Сло­во «есть высший подарок Бога человеку», а потому обращаться с ним нужно очень бережно. «Беда произносить его писателю в те поры, когда он нахо­дится под влиянием страстных увлечений, досады, или гнева, или какого-нибудь личного нерасположения к кому бы то ни было, словом - в те поры, когда не пришла еще в стройность его собственная душа: из него такое вый­дет слово, которое всем опротивеет. И тогда с самым чистейшим желанием можно произвести зло», - продолжает Гоголь развивать мысль, заявленную в «Историческом живописце Иванове» (VI, 187).

Не от этого ли глубокого убеждения в возможности неосторожно на­вредить словом проистекают мучения последних лет жизни великого писате­ля? Он дважды сжигал второй том «Мертвых душ». Может, как раз потому, что не был окончательно убежден в совершенной искренности и честности написанного и боялся «с самым чистейшим желанием», из добрых побужде­ний, причинить зло и вред? В этом страхе и благоговении Гоголя перед сло­вом очень много барочного. Именно в эпоху барокко, в период расцвета и за­вершения риторической традиции, к слову относились как к чему-то са­кральному. Владение искусством слова расценивалось как принадлежность к миру трансцендентного и как способность управлять событиями, поскольку семиотическая реальность признавалась барочными художниками подлин­ной, а материальное бытие считалось иллюзорным. В рамках этих представ­лений слово наделялось огромной силой и признавалось величайшей ценно­стью.

Но барочная эстетика является, по сути, «эстетикой готового слова». В рамках данной риторической традиции, как утверждает А.В. Михайлов, «у

121


 

автора нет прямого доступа к действительности, потому что на его пути к действительности всегда стоит слово, - оно сильнее, важнее и даже сущест­веннее действительности... оно сильнее и автора...»1. Сила слова делает его независимым от индивидуального авторского сознания, но зато ставит писа­теля в зависимость от языка: «...Всякий раз, когда автор намерен о чем-либо высказаться, особенно же если он желает сделать это вполне ответственно, слово уже направляет его своими путями», потому что такое слово уже заго­товлено наперед, оно существует в культуре и языке2.

Именно в эпоху барокко человек особенно остро осознал свою зависи­мость от «готового слова» и попытался ее преодолеть. Особенно явны и вы­разительны эти попытки в барочном театре, например, в трагедиях Расина, герои которых стремятся вырваться из-под власти риторики и пробиться в область Покоя и Тайны3. Трагизм ситуации у Расина обусловлен тем, что все попытки героев вырваться из-под власти готового слова и пробиться в об­ласть подлинного смысла оканчиваются ничем: высшая истина не может быть дана человеку в прямом созерцании, прямой контакт с Богом заменяет­ся фигуративной риторикой. Это чисто барочный трагизм, который сущест­вует в уже достаточно зрелом индивидуальном сознании, которое пока еще не подозревает «о таком психологическом пространстве, которое безраздель­но принадлежало бы индивиду»4. Психологизм - это завоевание гораздо бо­лее поздней по отношению к барокко культуры, но именно в эпоху барокко были сделаны первые шаги по пути овладения индивидуальным «психологи­ческим пространством» в художественном произведении. Пока же единст­венным средством преодоления власти посредника-языка оставалось молча­ние, которое внезапно воцарялось на театральных подмостках после изы­сканного и эмоционально насыщенного речевого потока.

Михайлов А.В. Поэтика барокко: завершение риторической эпохи. С. 117.

Там же.

См.: Ямполъский Михаил. "Я не увижу знаменитой Федры...". Заметки о репрезентации смерти в барочной
трагедии // Новое литературное обозрение. № 44. 2000. С. 6.


 

4 Михайлов А.В. Поэтика барокко: завершение риторической эпохи. С. 132.


 

122


 

Обладая архаичным сознанием, Гоголь был предан риторической тра­диции. Однако, как мастер «готового слова», он едва ли не первый в русской литературе осознал опасность ситуации, когда власть вербальных средств выражения простирается дальше намерений самого автора. Поэтому гоголев­ские пламенные обращения к писателям-современникам звучат как заклина­ния: «Опасно шутить писателю со словом. Слово гнило да не исходит из уст ваших!» (VI, 188).

Бережное отношение к слову становится для Гоголя важнейшим крите­рием оценки не только собственной речевой деятельности, но и творчества современных ему поэтов. В статье «В чем же, наконец, существо русской по­эзии и в чем ее особенность» он снова обращается к гению Пушкина, отмечая особый лаконизм его стихов: «Никто из наших поэтов не был еще так скуп на слова и выраженья... так не смотрел осторожно за самим собой, чтобы не сказать неумеренного и лишнего, пугаясь приторности того и другого» (VI, 332). Пушкинское умение обращаться со словом проистекает, по мнению Го­голя, из зрелости души поэта, помноженной на Божественный дар. Поэтому его лирика - образец для молодого поколения стихотворцев, многим из кото­рых уже повредила чрезмерная спешность: «они стали передавать невызрев-шие движенья души своей, тогда как самая душа не набралась еще поэзии, доступной и близкой другим, и когда определено было им совершить прежде свое внутреннее воспитание и до времени умолкнуть» (VI, 338).

Гоголевская эстетика безмолвия, многообразно реализованная в по­этике разных периодов творчества, получила свое теоретическое обоснова­ние только в «Выбранных местах...». Отчасти трагедия Гоголя - это трагедия писателя, осознавшего себя заложником собственного языка. Провозгласив идеалом пушкинскую простоту и ясность, в своем творчестве он никак не мог их добиться, так как никак не мог избавиться от вседавлеющей власти готового слова. Современный литературовед М. Эпштейн ввел понятие «ирония стиля» как важнейшую категорию для изучения творчества писате­ля, «поскольку в ней обнаруживается власть эстетики отрицания над "конст-

123


 

руктивным" сознанием самого Гоголя как патриота, гуманиста, религиозного проповедника»1. «Ирония стиля» имеет место, когда сам язык художествен­ного произведения начинает отрицать намерения автора и придает обратный смысл его утверждениям. Так произошло, например, с образом гоголевской России, которой автор, сам того не желая, придал отчетливые демонические черты. Гоголь осознавал это «предательство» языка и очень остро его пере­живал. Он видел в том дьявольские происки, и потому, после многочислен­ных неудачных попыток подчинить себе слово, сделал Библию своим важ­нейшим жизненным руководством и ориентиром:

«Все великие воспитатели людей налагали долгое молчание именно на тех, которые владели даром слова, именно в те поры и в то время, когда больше всего хотелось им пощеголять словом и рвалась душа сказать даже много полезного лю­дям. Они слышали, как можно опозорить то, что стремишься возвысить, и как на всяком шагу язык наш есть наш предатель. "Наложи дверь и замки на уста твои, -говорит Иисус Сирах, - растопи золото и серебро, какое имеешь, дабы сделать из них весы, которые взвешивали бы твое слово, и выковать надежную узду, которая бы держала твои уста"» (VI, 188-189).

Гоголь больше всего страшился предать то, во что верил и за что бо­ролся, страшился «иронии своего стиля». Он верил, что преодолеть «преда­тельство языка» можно чистотой и святостью помыслов. Но достичь абсо­лютной чистоты и абсолютной святости, как идеала вообще, ему не удалось. Отсюда трагедия его сознания, новый апокалиптический бунт. «Гоголь-художник мог бороться с дьяволом, пока этот последний не обнаружился в самом его стиле, т.е. в орудии борьбы, - тогда оставалось только замолчать и предать отрицанию весь свой труд», - продолжает рассуждать по этому по­воду М. Эпштейн2. В «Четырех письмах к разным лицам по поводу "Мерт­вых душ"» Гоголь комментирует первое сожжение рукописи второго тома поэмы следующим образом: «Жгу, когда нужно жечь, и, верно, поступаю как нужно, потому что без молитвы не приступаю ни к чему» (VI, 253).


 

1 Эпштейн Михаил. Ирония стиля: демоническое в образе России у Гоголя // НЛО. № 19. 1996. С. 129.

2 Там же.

124


 

Гоголь до конца жизни оставался великим идеалистом. И до последне­го момента верил в преображающую силу искусства, вооруженного Божест­венной верой. Уже в зрелом возрасте писатель из всех видов художественно­го творчества отдавал предпочтение поэзии как искусству, обладающему наибольшей силой воздействия на душу человека. В письме «О лиризме на­ших поэтов», обращенном к В.А. Жуковскому, писатель объясняет эту спо­собность русской поэзии влиять на внутренний мир человека особым харак­тером ее лиризма. В ней чуткому уху слышится «что-то близкое к библей­скому», и сама она являет «то высшее состояние лиризма, которое чуждо движений страстных и есть твердый взлет в свете разума, верховное торже­ство духовной трезвости» (VI, 204). Русская поэзия является высшим прояв­лением лиризма, потому что непосредственно соприкасается «с верховным источником лиризма - Богом». Это соприкосновение происходит в душе по­эта, которая уже по определению содержит в себе высшее благородство. От­сюда особо серьезное отношение к поэту в России, проистекающее от осоз­нания высокого предназначения самой поэзии.

Духом просветительства наполнена статья «Чтения русских поэтов пе­ред публикою», где настойчиво звучит мысль о необходимости публичных поэтических чтений. Они способствуют воспитанию хорошего вкуса у про­столюдина, развитию эстетического чутья публики. Но, прежде всего, они нужны для нравственного воспитания толпы. Ставя перед собой просвети­тельские задачи, Гоголь выбирает для их достижения барочные средства: эффектность, контрастность, живописность, музыкальность и т.д. Образова­ние публики имеет высшей целью указать путь к спасению, но этого никак невозможно достичь, если не затронуть эмоциональную сферу человеческой личности. Публичные чтения русских поэтов потому способны произвести потрясающий эффект, что затрагивают в большей степени душу, а не разум, апеллируют к русской восприимчивости и душевной отзывчивости. Среди русских людей есть очень много «способных всему сочувствовать», и пото­му правильное чтение не может не найти у них отклика (VI, 189, курсив ав-

125


 

тора. - Ю.А.). Нужно только, чтобы в голосе чтеца послышалась «Неведомая сила, свидетель истинно-растроганного внутреннего состояния. Сила эта со­общится всем и произведет чудо: потрясутся и те, которые не потрясались никогда от звуков поэзии» (VI, 190).

«Чудо», о котором говорит Гоголь, это долгожданный эффект преоб­ражения, который должен стать результатом потрясения толпы красотой и нравственной чистотой русской поэзии. Вера писателя в поэтическое искус­ство, в его способности нравственно преобразить человека силами красоты, доходит до того, что Гоголь пытается убедить читателя в том, что силой ху­дожественного слова можно справиться с любыми катаклизмами: «Не знаю, кому принадлежит мысль - обратить публичные чтения в пользу бедным, но мысль эта прекрасна. Особенно это кстати теперь, когда так много стражду­щих внутри России от голода, пожаров, болезней и всякого рода несчастий» (там же). Таким образом, чтение русских поэтов перед публикою рассматри­вается автором статьи как некое социальное служение и даже как акт христи­анского милосердия. Духовная помощь страждущим, по мнению Гоголя, едва ли не более необходима, чем материальная. Протянуть эту руку помощи -вот в чем видится мыслителю высшее предназначение искусства.

Но это лишь из сферы эстетических убеждений автора. Рецепция же его творчества демонстрировала обратное: этическую и эстетическую глухо­ту и слепоту публики, а также ограниченные возможности искусства в деле воспитания человеческой души. Гоголь видел это извечное раздвоение идеа­ла и действительности, страшно страдал из-за ограниченности возможностей искусства, относя ее на счет собственного бессилия. Отсюда нарастание реф­лексии по поводу художественного творчества вместо самого творчества.

Говоря о русских поэтах, произведения которых обязательно должны быть выбраны для публичных чтений, Гоголь имеет в виду прежде всего Н.М. Карамзина с его «чистой, благоустроенной» душой, В.А. Жуковского и А.С. Пушкина. Именно их творчество видится ему образцом высокой худо­жественности и нравственности. Величайшая заслуга Жуковского, по мне-

126


 

нию Гоголя, заключается в том, что он открыл для русского читателя Гомера. «Об "Одиссее", переводимой Жуковским» - одна из самых парадоксальных, на первый взгляд, статей «Выбранных мест из переписки с друзьями». Ее ав­тор отмечает необыкновенную своевременность «второго рождения» «Одис­сеи», ибо она появилась «именно в то время, когда слишком важно появленье произведения стройного во всех частях своих, которое изображало бы жизнь с отчетливостью изумительной и от которого повевало бы спокойствием и простотой почти младенческой» (VI, 194).

Идея синтеза разных видов искусств с целью усиления воздействия на публику продолжает звучать в поздней эстетике Гоголя. Но теперь, по его представлениям, поэзия, как ведущий тип художественного творчества, должна синтезировать в себе конструктивные возможности архитектуры, изобразительные возможности живописи и все возможные приемы эмоцио­нального воздействия, свойственные музыке. Образцом подобного художест­венного синтетизма и явилась, по мнению Гоголя, гомеровская «Одиссея» в переводе Жуковского. Мастерство Жуковского как переводчика заключается именно в том, что ему удалось сохранить архитектурность «Одиссеи» и вме­сте с тем передать лиризм гомеровского повествования. Для этого нужно бы­ло обладать необыкновенным эстетическим чутьем: «Нужно было его стиху выработаться на сочинениях и переводах с поэтов всех наций и языков, что­бы сделаться потом способным передать вечный стих Гомера, - уху его на­слушаться всех лир, дабы сделаться до того чутким, чтобы и оттенок эллин­ского звука не пропал...» (VI, 193). Но эта особая художественная чуткость Жуковского - результат серьезной нравственной работы.

Чтобы перевод получился таким удачным и таким блестящим, необхо­димо было до конца пройти долгий и трудный путь нравственного становле­ния, как это произошло с художником Ивановым, как это случилось с самим Гоголем: «нужно было совершиться внутри самого переводчика многим та­ким событиям, которые привели в большую стройность и спокойствие его собственную душу, необходимые для передачи произведения, замышленного

127


 

в такой стройности и спокойствии; нужно было, наконец, сделаться глубже христианином, дабы приобрести тот презирающий, углубленный взгляд на жизнь, которого никто не может иметь, кроме христианина, уже постигнув­шего значение жизни» (там же).

Речь идет здесь о взоре внутреннем, способном за временным прозре­вать вечное и дарованном всем настоящим русским поэтам. Развернутое про­тивопоставление внутреннего вопрошания внешнему глазению представлено в учении Иисуса Христа, где сам процесс созерцания сопряжен с интуитив­ным познанием. Способность язычника Гомера проникать в природу вещей трактуется Гоголем как дар Небесный, ниспосланный «всевидевшему слеп­цу», чтобы он научил окружающих жизненной мудрости. Христианин при­обретает такую способность только после тяжелой и кропотливой работы по самовоспитанию и душевному очищению. Таким образом, странный, на пер­вый взгляд, вывод Гоголя: чтобы понять всю глубину языческой эпопеи Го­мера, нужно быть истинным христианином, - становится понятен и вполне объясним с точки зрения авторской логики.

В свете гоголевского единства этики и эстетики «Одиссея» представля­ется ему глубоко нравственным и даже религиозным произведением, воспи­тательные возможности которого не вызывают сомнений: «"Одиссея" есть именно то произведение, в котором заключились все нужные условия, дабы сделать ее чтением всеобщим и народным» (там же). Это произведение спо­собно дать человеку необходимые нравственные представления, напомнить ему об уважении к себе как к «представителю образа Божия» и о веровании, «что ни одна благая мысль не зарождается в голове его без верховной воли высшего нас существа» (VI, 196).

Противоречие же между язычеством и христианством разрешается Го­голем очень своеобразно: он смотрит на проблему как историк и признает Гомера и его современников «ни в чем не виноватыми: пророки им не гово­рили, Христос тогда не родился, апостолов не было» (VI, 195). Потому их политеизм не должен смущать православного читателя, но сила религиозного

128


 

чувства, представленная в гомеровских героях, может много сказать челове­ку XIX века. «В "Одиссее" услышит сильный упрек себе наш девятнадцатый век, и упрекам не будет конца, по мере того как станет он поболее всматри­ваться в нее и вчитываться» (VI, 199).

И вновь рисует Гоголь мрачный образ своего времени, в котором царят бездушие и разобщенность, противоречащие духовной полноте и цельности жизни древних. «А мы, со всеми нашими огромными средствами и орудиями к совершенствованию, с опытами всех веков, с гибкой, переменчивой нашей природой, с религией, которая именно дана нам на то, чтобы сделать из нас святых и небесных людей, - со всеми этими орудиями, умели дойти до како­го-то неряшества и неустройства как внешнего, так и внутреннего, умели сделаться лоскутными, мелкими, от головы до самого платья нашего, и, ко всему еще в прибавку, опротивели до того друг другу, что не уважает никто никого, даже не выключая и тех, которые толкуют об уважении ко всем» (VI, 200).

От «Одиссеи» Гомера в переводе Жуковского как от величайшего про­изведения искусства Гоголь ждал эффекта преображения. В качестве «зри­тельного, выясняющего стекла» оно должно произвести эффект, обратный эффекту кривого зеркала: простота и высокая нравственность античной жиз­ни, изображенной в эпосе, должна подчеркнуть духовную пустоту и несо­стоятельность современного Гоголю существования. А красота и логическая стройность повествования должна воспитать вкус человека нового времени и сделать его особо восприимчивым к проявлениям высокой духовности.

Чтобы современность вновь приобрела черты целостности и наполни­лась лиризмом, необходимо, по мнению Гоголя, пересмотреть требования к поэзии. В одной из самых поздних статей книги, в которой сходятся основ­ные идеи всей зрелой эстетики писателя и религиозного мыслителя, - «В чем же, наконец, существо русской поэзии и в чем ее особенность» - мысль о ре­лигиозных основах художественного творчества приобретает свою логиче­скую завершенность: «Теперь уже ничем не возьмешь - ни своеобразьем ума

129


 

своего, ни картинной личностью характера, ни гордостью движений своих, -христианским, высшим воспитаньем должен воспитаться теперь поэт» (VI, 359).

Чтобы справиться с задачей спасения и преображения своего народа и всего человечества, русская литература должна вернуться к истокам отечест­венной самобытности: народным песням, пословицам и поговоркам, к слову церковных пастырей. И тогда она приобретет необходимое единство высокой художественности и глубокой религиозности. Всю отечественную словес­ность с петровских времен до пушкинской поэтической эпохи Гоголь вос­принимает как просветительскую, возникшую под влиянием западных вея­ний. Она была высокохудожественна, но при этом слишком изысканна и слишком устремлена в будущее, так что оказалась неспособной справляться с проблемами современности.

И даже Пушкин, который остается для всех поэтов образцом творчест­ва, «это чуткое создание, на все откликающееся в мире и себе одному не имеющее отклика», не оказал на русское общество существенного влияния (VI, 333). Мысль, которая звучала в статье «Несколько слов о Пушкине», по­лучила дальнейшее развитие: только будущим поколениям дано постичь пушкинский гений во всем его многообразии. Он принадлежит будущему и потому не может служить образцом для нынешних поэтов. У него были иные художественные задачи: он значительно продвинул всю русскую поэзию, он явил лучшие ее образцы, представив русского человека во всем его многооб­разии. И в этом было высокое предназначенье Пушкина. Но не того требует теперь печальная современность. Теперь русской поэзии надлежит пригото­виться к «служению более значительному». В статье «Предметы для лириче­ского поэта в нынешнее время» Гоголь обращается с воззванием к поэту Н.М. Языкову: «...отыщи в минувшем событье подобное настоящему, за­ставь его выступить ярко и порази его в виду всех, как поражено было оно гневом Божьим в свое время; бей в прошедшем настоящее, и в двойную силу облечется твое слово...» (VI, 233).

130


 

Величайшая заслуга поэтической эпохи от Ломоносова до Пушкина, заключается, по мнению Гоголя, в том, что она отчетливо сформулировала художественные задачи словесного творчества: «Уделы поэтов не равны. Одному определено быть верным зеркалом и отголоском жизни - на то дан ему многосторонний описательный талант. Другому повелено быть передо­вою, возбуждающею силою общества во всех его благородных и высших движениях - и на то дан ему лирический талант» (VI, 341 - 342). Поэзия мо­жет быть зеркалом или прозревающим стеклом: «...на то и призванье поэта, чтобы из нас же взять нас и нас же возвратить нам в очищенном и лучшем виде» (VI, 336). Но ее высшее предназначение в «тяжелую годину» совре­менности заключается не только в том, чтобы воспитывать художественный вкус и способствовать тем самым нравственному воспитанию читателя, но и в том, чтобы поведать легкомысленному человечеству о грядущем, о Страш­ном суде, суровом и справедливом: «Одних нужно поднять, других попрек­нуть: поднять тех, которые смутились от страхов и бесчинств, их окружаю­щих; попрекнуть тех, которые в святые минуты небесного гнева и страданий повсюдных дерзают предаваться буйству всяких скаканий и позорного лико­вания» (VI, 233).

В поздней эстетике Гоголя вновь наблюдается обращение к эстетиче­ской категории ужасного, которая среди прочих эффектов должна помочь искусству выполнить его предназначение. Нужно потрясти человечество зре­лищем его собственных бесчинств и тяжестью грядущего наказания. «Нуж­но, чтобы твои стихи, - продолжает настаивать Гоголь в своем обращении к Языкову, - стали так в глазах всех, как начертанные на воздухе буквы, явив­шиеся на пиру Валтасара, от которых все пришло в ужас еще прежде, чем могло проникнуть самый смысл их» (VI, 233). Именно ужас как один из ви­дов эстетического переживания способен произвести то потрясение, которого ждал писатель от всякого произведения искусства. Вновь звучит мысль об ответственности поэта за каждое произнесенное им слово, которое обяза­тельно должно быть значимо и веско: «Стыдно тратить лирическую силу в

131


 

виде холостых выстрелов на воздух, тогда как она дана тебе на то, чтобы взрывать камни и ворочать утесы» (VI, 234). По глубокому убеждению Гого­ля, истинный поэт служит Богу, является провозвестником его воли. И пото­му вся лирическая сила современных поэтов должна быть направлена на преображение мира и человека нового времени: «Скорбью ангела загорится наша поэзия и, ударивши по всем струнам, какие ни есть в русском человеке, внесет в самые огрубелые души святыню того, чего никакие силы и орудия не могут утвердить в человеке...» (VI, 360).

4.2. Итоги

Понимание искусства как наиболее действенного средства спасения человеческой души, с одной стороны, и трагическое осознание двойственно­сти эстетических переживаний, с другой стороны, питали гоголевскую реф­лексию относительно целей, задач и возможностей художественного творче­ства. В сборнике «Арабески» находит выражение мысль о необходимости использования таких художественных средств, которые бы оказывали наи­большее воздействие на чувства человека, апеллировали бы к эмоциям, а не к разуму. Сам набор художественных средств (эмблематика, синтез разных ви­дов искусств, прием оптических стекол, архитектурность, музыкальность и лиризм как важнейшие формообразующие принципы, контрастность, эф­фектность, эмоциональность), а также авторитарность, с которой Гоголь под­ходил к пониманию проблемы «автор - читатель», «автор - зритель» позво­ляет говорить о его приверженности барочной традиции.

Расширение возможностей художественного творчества, предпринятое Гоголем, не отменило двойственности самого искусства и красоты, которой оно изначально служит. О необходимости религиозно-нравственных основ искусства, позволяющих преодолеть роковую двойственность, писатель заго­ворил уже в притче «Жизнь», но наиболее полное художественное разреше­ние данной проблемы Гоголь представил во второй редакции повести «Порт­рет». Мысль о добросовестности и ответственности таланта перед Богом и

132


 

людьми, пронизывает тексты обеих редакций, представляя категории худо­жественности и нравственности в их неразрывном единстве. Но чтобы не на­вредить своими произведениями, а наоборот, способствовать очищению и преображению людей, одной добросовестности мало. Нужно еще, подобно самому Гоголю, побороть в себе все искушения, путем долгого нравственно­го самосовершенствования добиться душевной чистоты, чтобы стать автором невероятных по художественной силе и метафизической глубине творений.

Являясь имплицитным выражением основных положений гоголевской эстетики, обе редакции повести могут рассматриваться в качестве барочных текстов. В плане поэтики они мало отличаются друг от друга, но представ­ляют существенные различия во взглядах писателя на художественное твор­чество. Важнейшим достижением второй редакции стало преодоление двой­ственности эстетических переживаний за счет провозглашения триединства веры, нравственности и художественности.

Поздняя гоголевская эстетика становится теоретическим обоснованием данного триединства. Так, образ А. Иванова, связывается с идеалом худож­ника, который прошел путь духовно-нравственного становления и выполнил свое высокое предназначение. Высшим проявлением Божественного таланта А. Иванова явилась его картина «Явление Мессии», которая без единого эф­фекта указала путь человека «ко Христу». Признавая значимость личности художника и его картины в деле преображения человеческой души, Гоголь позднего периода творчества оставался глубоко убежден в том, что полно­стью отказаться от эффектов искусство не может. Но залогом их «правильно­го» применения должна стать «зрелость души».

Обладая архаичным сознанием, Гоголь оставался в рамках барочной риторической традиции, «эстетики готового слова». Но именно он явился ед­ва ли не самым первым русским писателем, осознавшим себя «заложником языка», который с целью преодоления «иронии стиля» дал обоснование эс­тетике безмолвия на русской почве.

133


 

Нарастание апокалиптической тональности «Выбранных мест из пере­писки с друзьями» влечет за собой усиление контраста между величествен­ным прошлым и жалкой в своих претензиях современностью. Этот контраст должен указать людям удаление их от Божественного идеала и на близость Судного дня. Ужаснуть человечество, неизменно приближающееся к самой страшной во всей его истории катастрофе, - такова была основная задача го­голевской книги и всего творчества писателя. Глава 3. «Ревизор» как барочная комедия

1.3.Гоголь о театре

Стремление Гоголя преобразить мир силами искусства обусловило его особое отношение к театру. «Театр - великая школа, глубоко его назначение. Он целой толпе, целой тысяче народа за одним разом читает живой полезный урок и при блеске торжественного освещения, при громе музыки показывает смешное привычек и пороков, высокотрогательное достоинств и возвышен­ных чувств человека», - писал драматург в статье «Петербургская сцена в 1835 - 36 г.» (VI, 451). Критикуя состояние современного ему театра, Гоголь отстаивал идею воспитательной и преображающей силы драматического ис­кусства. Он напоминал, что помимо фривольных водевилей и вульгарных мелодрам, чья склонность к дешевым эффектам претила драматургу, «есть род зрелищ, может, более возвышенный, более отвечающий глубоко обрабо­танному вкусу...» (VI, 442).

Именно театр, по мнению Гоголя, из всех видов искусства наиболее действен в борьбе за человеческую душу. Позднее в статье «О театре, об од­ностороннем взгляде на театр и вообще об односторонности» драматург про­должил развивать эту мысль: «Театр ничуть не безделица и вовсе не пустая вещь, если примешь в соображенье то, что... толпа, ни в чем не сходная ме­жду собою... может вдруг потрястись одним потрясеньем, зарыдать одними слезами и засмеяться одним всеобщим смехом. Это такая кафедра, с которой можно много сказать миру добра» (VI, 223). Именно это общее для всех по-

134


 

трясение было особенно важно для Гоголя, пытающегося преодолеть челове­ческую разобщенность.

Понимание театра как школы, в которой зритель должен не только по­лучать удовольствие, но и воспитывать в себе светлые и возвышенные чувст­ва и помыслы, носит на себе черты как барокко, так и просветительства. Ис­следователь в области барокко В.В. Мочалова отмечает: «В соответствии со специфической функцией дидактики в литературе и драматургии барокко, произведение, претендующее на значительность, должно было ориентиро­ваться на наставление»1. Но и человек эпохи Просвещения должен был вый­ти из театра с просветленной душой и желанием избавиться от пороков, ко­торые он обнаружил в себе, пока смотрел представление. Но если просвети­тельский театр апеллировал к разуму своего зрителя и боролся с его невеже­ством, то барочный театр взывал к эмоциям и боролся за душу человека. Он требовал не рационалистического, а интуитивного постижения, восходящего к духовно-религиозной практике, поскольку именно такое постижение дает целостное представление о предметах и явлениях. Это был в большей степе­ни мистический театр, предполагающий наличие у человека особой способ­ности непосредственного, сверхразумного и сверхчувственного постижения, что не мешало ему быть одновременно крайне чувственным в своей образно­сти и изобразительных средствах.

Театр Гоголя по характеру используемых эстетических средств, смы­словой многоплановости и ориентации на эмоции зрителя - это большей ча­стью барочный театр, который, однако, нередко включает в себя элементы других художественных систем. Так в своих требованиях: «Русского мы про­сим! Своего давайте нам!» (VI, 449) - Гоголь значительно приближается к «романтическому почвенничеству», которое, по мнению исследователя Г. Померанца, стало естественной реакцией неевропейских стран на европей-ское просвещение . Осознание подобной закономерности развития, в частно-

Мочалова В.В. «Низовое» барокко в Польше. Драматургия и поэзия // Барокко в славянских культурах. С.
107.

См.: Померанц Г. Долгая дорога истории. С. 177 - 198.

135


 

сти русской культуры, мы находим у самого Гоголя в той же статье «Петер­бургская сцена в 1835 - 36 гг.»: «Но что такое было то, что называли роман­тизм? Это было больше ничего, как стремление подвинуться ближе к нашему обществу...» (VI, 444); «Это не наша ли славянская певучая природа так дей­ствует? И не есть ли стремление это - возврат к нашей старине после путе­шествия по чужой земле европейского просвещения...» (VI, 447).

Смысловая многоплановость гоголевских комедий во многом обуслов­лена особенностью их комизма. Французский эстетик и литератор Жан-Поль назвал юмор «возвышенным наоборот», тем самым обозначив его амбива­лентную природу1. Юмор основан на соотношении низменного, которое должно стать предметом осмеяния, и возвышенного как необходимого об­разца, идеала, ради которого и совершается весь процесс осмеяния. Юмор требует особого, универсального взгляда на мир, способного вместить это соотношение. Гоголь как никто из русских драматургов обладал именно та­ким всеохватным взором. Поэтому он придавал смеху огромное значение и глубоко верил в его воспитательную силу: «О, смех великое дело! Ничего не боится человек так, как смеха» (VI, 450). Эта глубокая вера драматурга в ди­дактические возможности комического вновь отсылает нас сразу к несколь­ким культурным традициям. Так, смеху в эпоху барокко придавалось огром­ное воспитательное значение, отсюда отношение к нему было очень трепет­ным и почтительным. В просветительском театре смех тоже квалифициро­вался как средство педагогического воздействия, но здесь не было той сакра­лизации комического, каковая наблюдалась в средневековом и барочном те­атрах. Просветительский смех был предельно рационален, он не допускал трагизма и слез. Поэтому мы говорим, что в понимании природы комическо­го Гоголь был близок все-таки барочной эстетике: «Пусть зритель выходит из театра в счастливом расположении, помирая от смеха или обливаясь сладки­ми слезами и понесший с собою какое-нибудь доброе намерение» (VI, 451).

1 Жан-Поль. Приготовительная школа эстетики. М., 1981. С. 152.

136


 

По поводу преображающей силы гоголевского смеха Игорь Золотус-ский замечает: «Смех Гоголя возвышает: он погибшему дает шанс воскрес­нуть»1. Смех способен возвышать и преображать, поскольку обладает особой природой: «Не тот смех, который порождается временной раздражительно­стью, желчным, болезненным расположением характера; не тот также легкий смех, служащий для праздного развлечения и забавы людей». Нет, это прин­ципиально иной смех, тот, «который весь излетает из светлой природы чело­века, излетает из нее потому, что на дне ее заключен вечно бьющий родник его, который углубляет предмет...». У этого смеха «честное, благородное лицо» - настаивает Гоголь в «Театральном разъезде» (IV, 245). Комическое у него сближается с понятиями «боговдохновенный», «пророческий»2. Пото­му-то его смеху и дано воспитывать, очищать и возвышать человеческие ду­ши.

М.М. Бахтин считал, что амбивалентный по своей природе гоголев­ский смех уходит глубоко корнями в народную смеховую культуру, в кото­рой представляется «веселым, ликующим и - одновременно - насмешливым, высмеивающим, он и отрицает и утверждает, и хоронит и возрождает»3. Но, настаивая на тесной близости гоголевского творчества как западноевропей­ской карнавальной культуре, так и украинским народно-праздничным тради­циям, исследователь в то же время отмечает, что свойственное Гоголю кар­навальное мироощущение нередко окрашивалось в романтические тона4. Ро­мантизм значительно переосмыслил и трансформировал заимствованную из карнавальной культуры категорию комического. В произведениях писателей-романтиков смех перестал быть радостным и ликующим. Сохраняя свою ам­бивалентную природу, он наполнился принципиально иным содержанием: «Мир романтического гротеска - это в той или иной степени страшный и чу­ждый человеку мир. <...> В обычном и нестрашном вдруг раскрывается

Золотусский Игорь. Поэзия прозы. Статьи о Гоголе. М., 1987. С. 7.

Абрам Терц. В тени Гоголя. С. 65.

Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. С. 15.

См.: Бахтин М.М. Рабле и Гоголь (Искусство слова и народная смеховая культура) // Бахтин М.М. Вопро­
сы литературы и эстетики. М., 1975. С. 489.

137


 

страшное»1. Положительный, возрождающий момент смехового начала в ро­мантизме был ослаблен до минимума.

Гоголевский смех может быть в равной степени соотнесен как с низ-вергающе-возвышающим карнавальным смехом, так и с весело-страшным смехом романтиков, но ни в том, ни в другом случае природа гоголевского комизма до конца не будет прояснена. Потому что ни карнавал, ни романти­ческая эстетика не допускали сакрализации смеха. В карнавале необходимое соотношение возвышенное — низменное все время менялись местами в соот­ветствии с самой идеей народных празднеств, где основная задача смеха со­стояла в раскрепощении человеческой природы, ее познании и самопозна­нии. В романтизме противопоставление «возвышенное - низменное» приво­дит к тому, что идеал, с которым соотносится подвергнутая осмеянию дейст­вительность, предстает в сознании героя и потому выступает предельно субъективным. У Гоголя же категория возвышенного осознавалась как субъ­ективно-объективная, она отличалась своей неизменностью и всегда носила отпечаток Божественной сути.

В связи с проблемой сакральной природы комического у Гоголя умест­но вспомнить статью И.З. Сермана «Гоголь и Блез Паскаль», в которой автор вступает в полемику с М.М. Бахтиным и настаивает на необходимости изу­чения феномена гоголевского смеха не в связи с карнавальной традицией, а в связи с западноевропейской религиозной культурой. Именно религиозный мыслитель Блез Паскаль, к творчеству которого вновь обратились с особым интересом в первой половине XIX века и работы которого были переизданы, в том числе и в России, обосновал необходимость комического как универ­сальной этической и эстетической категории. Паскаль обстоятельно, со ссыл­ками на Священное Писание и отцов Церкви, оправдал право человека на смех. Он представил концепцию смеха «как особой формы борьбы с заблуж-

1 Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. С. 45.

138


 

дениями человечества, смеха как особой формы воспитания, смеха как про­явления любви к человеку, к его духовному миру.. .»\

Подобная трактовка комического была новым словом не только в за­падноевропейской религиозной традиции, но и во всей культуре. Гоголь, ко­торый, как доказывает И.З. Серман, был хорошо знаком с идеями Паскаля, также выступил новатором в своем понимании смеха. В.Я. Пропп, исследо­вавший всевозможные разновидности ритуального смеха, отмечал, что для русской православной традиции область религиозного и область комического взаимоисключали друг друга . Комическое всегда относилось к сфере про-фанного, низкого, и его проникновение в сферу сакрального считалось ко­щунством. Гоголь же, предположительно вслед за Паскалем, увидел в коми­ческом очищающую и преображающую силу и обосновал крайнюю необхо­димость смеха - особенно на театральных подмостках.

Отстаивая мысль о сакральном характере драматического искусства, в которой Гоголь утверждается окончательно в период «Выбранных мест из переписки с друзьями», в статье «О театре, об одностороннем взгляде на те­атр и вообще об односторонности» он особо подчеркивает, что «театры заве­лись при духовных академиях» и, стало быть, надо пересмотреть отношение к ним только как к средству развлечения: театр призван воспитывать, так и надо использовать его по назначению; в век всеобщего разобщения и обме­ления душ, когда «свет не в силах встретиться прямо со Христом», театр мо­жет стать «незримыми ступенями к христианству», к вечным христианским истинам (VI, 222, 224). Одним из способов духовного восхождения должен стать смех, очищающий и возвышающий душу. Таким образом, роль и зна­чимость драматического искусства в глазах Гоголя неизменно росли, несмот­ря на то, что ранее, когда не произошло долгожданного преображения пуб­лики на премьере «Ревизора», драматургу пришлось убедиться в ограничен­ных возможностях даже этого, казалось бы, универсального вида искусства.


 

1 Серман И.З. Гоголь и Блез Паскаль // Рус лит. 2004. № 2. С. 168.

2 Пропп В.Я. Собрание трудов: Проблемы комизма и смеха. Ритуальный смех в фольклоре. М., 1999. С. 26.

1ьный смех в фольклоре. М., 1999. С. 2t

139


 

Зрелый Гоголь оставался по-прежнему авторитарным в своей роли учителя и наставника. Ранее в статье «Петербургская сцена 1835 - 36 гг.» он высказывался по поводу неограниченных возможностей настоящего драма­турга «от Бога» следующим образом: «Общий голос почти всегда бывает прав, а вкусом могущественный драматический писатель всегда может воро­чать по своей воле и гениальной прихоти» (VI, 442). Гоголь периода «Вы­бранных мест» писал по этому поводу еще более жестко: «Публика не имеет своего каприза; она пойдет, куды поведут ее» (VI, 224). Публика уподобляет­ся послушной пастве, которая покорно следует за мыслью драматурга-пастыря.

Гоголь периода «Выбранных мест» отвергает понятия злободневности и своевременности драматического произведения, которые ранее отстаивал, и считает всякое гениальное произведение, способное повлиять на душу че­ловеческую, актуальным во все времена.

Примечательно то, как толкует Гоголь присутствие музыкальных про­изведений на театральных подмостках. Он признает необходимость присут­ствия на сцене балета и оперы, так как считает, что в музыке, благодаря ее стихийности, заложен огромный воспитательный потенциал: «Глубокое в музыке также невыразимо и безотчетно, как и в поэзии» (VI, 446). Особенно важна она для тех, в ком наблюдается «музыкальный образ мыслей». Гоголь по-прежнему считает музыку одним из важнейших видов искусства, выше которой стоит только литература с ее «животрепещущим» словом: «Что ни говори, но звуки души и сердца, выражаемые словом, в несколько раз разно­образнее музыкальных звуков» (VI, 225). При этом Гоголь, как и раньше, на­стаивает на принципе музыкальности как важнейшем для достижения гар­монии в художественном произведении: «Нет выше того потрясенья, которое производит на человека совершенно согласованное согласье всех частей ме­жду собою, которое доселе мог только слышать он в одном музыкальном ор­кестре и которое в силе сделать то, что драматическое произведение может

140


 

быть дано более разов сряду, чем наилюбимейшая музыкальная опера» (там же).

Приведенные высказывания Гоголя о театре - великолепный авторский комментарий к его драматическим произведениям.

2.3. Эстетическая многоплановость «Ревизора»

Комедия Н.В. Гоголя «Ревизор» считается одним из самых загадочных произведений русской литературы. «Весной 1836 - в дни появления «Реви­зора» на сцене и в печати, - отмечает исследователь Ю.В. Манн, - русское общество сполна пережило то приподнятое, волнующее чувство, которое обычно рождает встреча с великим произведением искусства... Но, пожалуй, преобладающую ноту в нем составляло недоумение»1. Его испытывали в равной степени и зрители, и актеры, игравшие новую пьесу. Недоумение бы­ло связано, прежде всего, с новизной общего построения пьесы и необычно­стью самого драматургического действия. На фоне массового репертуара тех лет гоголевская комедия выглядела очень необычно и даже странно. Прошло почти два века, за которые отечественный театр повидал немало сценических новинок, а загадочное творение Гоголя продолжает вызывать смешанное чувство недоумения и восхищения.

Рассмотрение комедии «Ревизор» в свете барочной эстетики позволяет решить многие вопросы, связанные с художественной организацией драмы. Особенности системы образов, композиции, природы смеха, синтез комиче­ского и трагического могут быть по достоинству оценены в контексте худо­жественной системы барокко.

С барочной драмой «Ревизора» сближает прежде всего его эстетиче­ская многоплановость, что допускает множественность его трактовок. В ба­рочной эстетике многоплановость произведения считалась обязательной и была связана с осознанием сложности мира. «Художник барокко, как и ху­дожник средних веков, не считал мир самоценным и самодостаточным. Он

1 Манн Ю. Комедия Гоголя «Ревизор». С. 5.

141


 

искал в отображаемом им мире высшего смысла»1. За рядом реальных вещей барочный человек обнаруживал систему взаимосвязанных значений, и зада­чей искусства, по его мнению, было передать эти значения. Отсюда стремле­ние барочных художников к метафоризации и символизму художественного письма. По мнению исследователя А.А. Алексеева, многоплановость как та­ковая восходит к евангельской традиции, что наиболее очевидно в творчест­ве Гоголя и Достоевского2.

В гоголевской комедии духовно-смысловая вертикаль, предполагаю­щая обязательное соотнесение верха и низа, неба и земли, божественного и земного, выстраивается благодаря особой природе комического, которое не­редко оборачивается ужасным и пугающим. В связи с этим интересен сле­дующий монолог городничего (д. 1, явл. 5):

«Послушайте ж, вы сделайте вот что: квартальный Пуговицын... он высоко­го роста, так пусть стоит для благоустройства на мосту. Да разметать наскоро ста­рый забор, что возле сапожника, и поставить соломенную веху, чтоб было похоже на планировку. Оно чем больше ломки, тем больше означает деятельности градо­правителя. Ах, боже мой! Я и позабыл, что возле того забора навалено на сорок те­лег всякого сору. Что это за скверный город! Только где-нибудь поставь какой-нибудь памятник или просто забор - черт их знает откудова и нанесут всякой дря­ни!.. Да если приезжий чиновник будет спрашивать службу: довольны ли? - чтобы говорили: «Всем довольны, ваше благородие»; а который будет недоволен, то ему после дам такого неудовольствия... О, ох, хо, хо, х! Грешен, во многом грешен (Берет вместо шляпы футляр.) Дай только, боже, чтобы сошло с рук поскорее, а там-то я поставлю уж такую свечу, какой еще никто не ставил: на каждую бестию купца наложу доставить по три пуда воску. О боже мой, боже мой!.. (Вместо шля­пы хочет надеть бумажный футляр.) (IV, 22).

Все детали, попавшие в поле зрения героя, организуют содержательное пространство монолога сразу в двух планах: горизонтальном и вертикальном. Между перечисленными предметами и явлениями существует не только бы­товая взаимозависимость, но и бытийная связь, основанная на  противопос-

1   Софронова Л.А., Липатов А.В. Барокко и проблемы истории славянских литератур и искусств. С. 8.

2   См.: Алексеев А.А. Эстетическая многоплановость творчества Ф.М. Достоевского. Автореф. дисс. ... канд.
филол. наук. Екатеринбург, 1993. С. 8 - 11.

142


 

тавлении по принципу возвышенное - низменное: забор (веха) - памятник, сор (дрянь) - благоустройство, «бестии купцы» - свеча, бумажный футляр -шляпа, «черт их знает» - «боже мой», «то ему после дам такого неудовольст­вия...» - «грешен». Комический монолог городничего по поводу скорейшего благоустройства города за счет высокого квартального Пуговицына и соло­менной вехи воспринимается очень неоднозначно. С одной стороны, он дей­ствительно очень смешон, с другой стороны, поучителен для зрителя, следя­щего за саморазоблачением героя. Но он в то же время настораживает и пу­гает, поскольку внушает зрителю и читателю идею о неизбежности возмез­дия. Еще более убедительно эта идея зазвучит в финальном трагическом мо­нологе городничего и в немой сцене, которая, по словам самого автора, «уже не шутка» и в которой «положенье многих лиц почти трагическое» (IV, 340).

Ярким примером смысловой многоплановости «Ревизора» также может служить появление излюбленных гоголевских символов - пустой бутылки и сапог - в описании интерьера гостиницы в начале второго действия: «Ма­ленькая комната в гостинице. Постель, стол, чемодан, пустая бутылка, сапо­ги, платяная щетка и прочее» (IV, 24). Спрятанные в ряду других предметов обстановки, символы спасения (бутылка) и пути (сапоги), которые, как из­вестно, Гоголь тщательно вырисовывал на собственноручно изготовленной обложке к «Мертвым душам», придают эсхатологическое звучание развер­нувшимся далее, во втором действии «Ревизора» событиям.

Эстетическая многоплановость комедии обусловливает наличие сразу нескольких «кодов» ее прочтения. Гоголь способствовал еще большему ос­ложнению ситуации, снабдив комедию целым рядом комментариев. В. Набо­ков негативно оценил этот поступок драматурга: «Он позволил себе худшее, что может позволить себе писатель в подобных обстоятельствах: попытался объяснить в печати те места своей пьесы, которых критики либо не заметили, либо превратно истолковали». Но в этом Набокову видится ключевая осо­бенность всего гоголевского творчества: «Гоголь, будучи Гоголем и сущест-

143


 

вуя в зеркальном мире, обладал способностью тщательно планировать свои произведения после того, как он их написал и опубликовал»1.

Относительно «Ревизора» у Гоголя было оправдание: после первого представления комедии весной 1836 года автор остался убежден, что ни ак­теры, ни зрители в его комедии ничего не поняли. «"Ревизор" сыгран - и у меня на душе так смутно, так странно... <...> Мое же создание мне показа­лось противно, дико и как будто вовсе не мое», - читаем мы в «Отрывке из письма, писанного автором вскоре после представления "Ревизора" к одному литератору» (IV, 329). Поэтому Гоголь тут же бросился за переделку пьесы, уделяя особое внимание финальной немой сцене, которая в первой постанов­ке «совершенно не вышла». Более того, Гоголь решил объяснить зрителю свой замысел и сел писать одновременно с «Отрывком» художественно-публицистическую пьесу «Театральный разъезд после представления новой комедии» (1836-1842 гг.), которую рассматривал, с одной стороны, как ав­торский комментарий к «Ревизору», с другой стороны, как программный эс­тетический документ. В нем Гоголь настаивает на особой весомости и са­кральной значимости слова: «Не может без причины произнестись слово, и везде может зарониться искра правды» (IV, 217).

«Развязка Ревизора», написанная позднее, в 1846 году, переносит дей­ствие комедии из сферы реального в сферу онтологического. Город, выве­денный в пьесе, достигая в новом авторском истолковании крайней степени обобщения, является уже не реальным уездным городом, вобравшим в себя черты всей России. «Это наш же душевный город и сидит он у всякого из нас» (IV, 350). Ревизор - это «наша проснувшаяся совесть, которая заставит нас вдруг и разом взглянуть во все глаза на самих себя». Хлестаков - это «ветреная светская совесть, продажная, обманчивая совесть; Хлестакова под­купят как раз наши же, обитающие в душе нашей страсти» (там же). Он ну­жен лишь для того, чтобы напомнить человеку о настоящем, суровом и бес-

1 Набоков. В. Николай Гоголь. С. 194. Курсив в цитате автора.

144


 

пощадном ревизоре, который, по мнению Гоголя, будет ждать каждого у две­рей гроба.

Желая во что бы то ни стало добиться эффекта преображения, снова и снова объясняя и перетолковывая «Ревизора», Гоголь обращается к аллего­рии, а местами его мышление приобретает отчетливо символический харак­тер. Так в «Развязке Ревизора» возникает знаменитая метафора ключа, долж­ного отпереть заветную шкатулку. Это ключ к пониманию всей комедии, смысл которой далеко запрятан автором и потому не сразу становится дос­тоянием публики. Абрам Терц в книге «В тени Гоголя» разворачивает эту метафору и представляет саму комедию «Ревизор» «сценическим ящиком с маленькими фигурками», пространство которого раздвигается до размеров вселенной. Гоголевская пьеса абсолютно театральна и в этом смысле сама по себе может служить олицетворением театра и всего лучшего, что есть в нем1.

Делая особый акцент на символическом характере гоголевского худо­жественного мышления, ярко представленного в «Ревизоре», Абрам Терц от­мечает и возникшую в связи с этим трагедию автора. Выйдя из-под пера сво­его создателя, произведение начало жить своей самостоятельной жизнью. И эта самостоятельность показалась Гоголю едва ли не оскорбительной, потому что позволяла его комедии существовать как бы вопреки всему, что он в ней написал. А вместе с тем, в этом видится одна из важнейших закономерностей художественного творчества, о которой говорил М.М. Бахтин: «...Автор тво-рит, но видит свое творение только в предмете, который он оформляет» . Как только заканчивается процесс творения, создания произведения, автор утра­чивает свою власть над ним. Произведение начинает жить самостоятельно по своим собственным художественным законам. Как заметил В.И. Тюпа, «пе­ред лицом его смысла автор остается всего лишь одним из читателей, - быть может, наиболее пристрастным»3. Так оно и вышло с Гоголем и его знамени-

См.: Терц Абрам. В тени Гоголя. С. 81.

Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979. С. 14.

Тюпа В.И. Аналитика художественного: Введение в литературоведческий анализ. М., 1991. С. 18.

145


 

той комедией. Сама структура «Ревизора» предполагала множественность интерпретаций, а автор настаивал на «ключе», единственном в своем роде, без которого публике не понять самого важного в комедии.

После появления «Развязки Ревизора» друзья Гоголя, в первую очередь С. Аксаков и М. Щепкин, воспротивились подобному авторскому произволу, лишавшему актеров и зрителей свободы истолкования комедии. Тогда в 1847 году Гоголь пишет «Вторую редакцию окончания "Развязки Ревизора"», в которой пытается отойти от символичности и явного аллегоризма. В первой редакции «Развязки» Первый комический актер символически вручает чита­телю и зрителю ключ, необходимый для понимания всей комедии. Во второй редакции он, наоборот, настаивает: «Автор не давал мне ключа ... Комедия тогда бы сбилась на аллегорию, могла бы из нее выйти какая-нибудь бледная, нравоучительная проповедь» (IV, 354).

Но чем еще могут быть названы пространные и поучительные моноло­ги Первого комического актера, как не проповедью? Согласившись с воз­можностью разных интерпретаций своего произведения, Гоголь по-прежнему настаивает на едином для всех зрителей эффекте преображения. Поэтому «Вторая редакция окончания "Развязки Ревизора"» характеризуется нараста­нием апокалиптического содержания в пламенных и обличительных речах Первого комического актера. Так последняя сцена комедии представляет «последнюю сцену жизни, когда совесть заставит взглянуть вдруг на самого себя во все глаза и испугаться самого себя» (IV, 353). Сатирическое в гого­левском контексте оказывается сродни христианскому: «Но если хотите уж поступить христиански, обратите ту же сатиру на самого себя и примените всякую комедию к себе, прежде чем замечать отношенье ее к целому обще­ству» (IV, 356).

В «Развязке Ревизора», написанной одновременно с «Выбранными местами из переписки с друзьями», ощутимо явное (по сравнению с 1835 - 36 гг.) изменение в мировоззрении писателя. Но особый интерес для нас пред-

146


 

ставляет тот факт, что сам Гоголь положил начало многочисленным после­дующим истолкованиям загадочной комедии.

3.3. Жанровое своеобразие «Ревизора»

Уникален жанр гоголевской комедии. В ней обнаруживается смешение самых разных жанровых начал: общественной комедии, дидактической ко­медии, трагикомедии, мистерии, моралите, философского водевиля и т.д. По­добное жанровое смешение тоже сближает гоголевскую комедию с барочной драмой. Для барочных драматургов важны были не столько жанровые, сколько родовые признаки драматического искусства. Исследователь В. Тур­бин, отстаивающий архаичность гоголевского художественного мышления, отмечает, что ни один жанр у Гоголя не дорастает до стабильного, завершен­ного состояния. Скорее мы имеем дело с пред-жанрами, чем собственно с жанрами как исторически сложившимися формами художественного произ­ведения1.

Наиболее разработан взгляд на «Ревизора» как на общественную или политическую комедию, которая призвана обличать и бичевать пороки со-временного писателю общества . Содержание понятия «общественная коме­дия» Гоголь раскрыл в статье «В чем же наконец существо русской поэзии и в чем ее особенность». Возникновение жанра подобного рода, по мнению ав­тора статьи, всегда обусловлено не только социальными, но и духовными по­требностями людей: «Наши комики двигнулись общественной причиной, а не собственной, восстали не противу одного лица, но против целого множе­ства злоупотреблений, против уклоненья всего общества от прямой дороги. <...> Нужно было много накопиться сору и дрязгу внутри земли нашей, что­бы явились они почти сами собой в виде какого-то грозного очищения» (VI, 352), - писал Гоголь, имея в виду прежде всего «общественные комедии» Фонвизина и Грибоедова.


 

 


 

См.: Турбин В. Пушкин. Гоголь. Лермонтов... С. 51. ! См.: Г С. 195.

2 См.: Гуковский Г.А. Реализм Гоголя. М., 1959. С. 469; Вишневская И.Л. Гоголь и его комедии. М., 1976.


 

147


 

Сам драматург никогда не определял «Ревизора» как общественную комедию в духе Фонвизина или Грибоедова. Лучше разобраться в авторской позиции помогает образ «очень скромно одетого человека» из «Театрального разъезда»: «Да разве это не очевидно ясно, что после такого представления народ получит более веры в правительство? <...> Пусть он отделит прави­тельство от дурных исполнителей правительства. Пусть видит он, что зло­употребления происходят не от правительства, а от не понимающих требова­ний правительства... <...> Он выйдет утешенный после такого представле­ния, с твердой верой в недремлющий, высший закон» (IV, 224). Выстроенный Гоголем синонимический ряд из двух неравнозначных определений «не­дремлющий» и «высший» задает монологу определенную двуплановость, ко­торая непосвященному читателю и слушателю может показаться очевидной двусмысленностью. Под «недремлющим законом» обычно понимают систе­му государственно-правовых норм, с помощью которой люди обеспечивают себе наиболее благоприятное сосуществование в обществе. «Высший» же за­кон от Бога, понимание его коренится глубоко в душе человека. Возмож­ность соотнесения земного и небесного законов - одно из важнейших поло­жений будущей гоголевской утопии. «Театральный разъезд» писался в 1836 году, вскоре после первой постановки «Ревизора», и дорабатывался уже в 1842 году. Скорее всего, рассуждения «очень скромно одетого человека» -результат позднейшей доработки, так как в них очевидна перекличка с напи­санными позднее «Выбранными местами из переписки с друзьями».

«У меня доброе сердце, - продолжает свою мысль «очень скромно одетый человек», - любви много в моей груди, но если бы вы знали, каких душевных усилий и потрясений мне было нужно, чтобы не впасть во многие порочные наклонности, в которые впадаешь невольно живя с людьми! И как я могу сказать теперь, что во мне нет сию же минуту тех самых наклонно­стей, которым только что посмеялися назад тому десять минут все и над ко­торыми я сам посмеялся» (IV, 225). «Очень скромно одетый человек» - тоже своего рода лицо идеальное, воплотившее гоголевское представление о само-

148


 

воспитании. Выйдя победителем из тяжелой борьбы с собственными порока­ми, данный персонаж начал соотносить свою жизнь с общим законом - Бо­жественным и человеческим. Он крупный чиновник в одной из российских провинций, который отныне служит людям, родине и, самое важное, еже­дневным бескорыстным творением добрых дел он служит Богу.

Ему вторит господин Б., который настаивает, что всеми поступками людей должна двигать «святая, чистая любовь к человечеству». Уже в «Теат­ральном разъезде» настойчиво звучит мысль о христианском покаянии. Пол­ный воодушевления, вызванного потрясением от недавно сыгранной коме­дии, господин Б. заявляет: «Без глубокой сердечной исповеди, без христиан­ского сознания грехов своих не в силах мы возвыситься над ними, не в силах возлететь душой превыше презренного в жизни» (IV, 229). К подобному вы­воду, предположительно, должны были прийти все зрители «Ревизора». И когда весной 1836 года, после долгожданной премьеры, Гоголь этого осозна­ния в зрителях не обнаружил, он очень расстроился и бросился писать все­возможные комментарии к «непонятой» пьесе.

Таким образом, уже «Театральный разъезд» - один из первых и самых значимых авторских комментариев к «Ревизору» - не позволяет однозначно говорить о жанре общественной комедии применительно к гоголевскому произведению.

В.И. Немирович-Данченко в работе «Тайны сценического обаяния Го­голя» назвал «Ревизора» новым образцом комедии характеров. Именно че­ловеческие характеры, по мнению известного режиссера, становятся основой сценического действия: «Гоголь находит сценическое движение в неожидан­ностях, которые проявляются в самих характерах, в многогранности челове­ческой души»1. Ю.В. Манн, во многом соглашаясь с В.И. Немировичем-Данченко и принимая во внимание своеобразие самой интриги, называет «Ревизора» «комедией характеров с гротескным отсветом»2. По мнению

Немирович-Данченко В.И. Тайны сценического обаяния Гоголя // Немирович-Данченко В.И. Рецензии.
Очерки. Статьи. Интервью. Заметки. 1877 - 1942. М., 1980. С. 230.

См.: Манн Ю.В. Комедия Гоголя «Ревизор». С. 26.

149


 

Ю.В. Манна, новаторство гоголевской комедии, во многом опирающейся на традиции общественной комедии Аристофана, проистекает не из гоголевско­го «чувства сцены», как считал В.И. Немирович-Данченко, а из особенностей художественного мышления писателя.

Создав свой «сборный город всей темной стороны», придав ему свой­ство строгой и последовательной иерархичности, Гоголь задал основание для сценического действия комедии. Именно характеры героев, занимающих оп­ределенное положение в данной иерархии и своим положением руково­дствующихся, способствуют стремительному нарастанию событий. «Дейст­вие "Ревизора", - отмечает Ю.В. Манн, - трагично, страшно: оно развивается в убыстряющемся темпе и целенаправленно. Но цель заранее убрана»1. От­сюда «миражная интрига», призванная отразить «миражную жизнь». «Ми-ражность» особенно очевидна в роли Хлестакова, который, вместо того что­бы, подобно традиционному комедийному плуту, вести «активную интригу», лишь номинально находится во главе действия. По меткому замечанию ис­следователя, «"миражность" возвышения Хлестакова в том, что он играет роль, к которой меньше всего способен, меньше всего достоин и которой ... меньше всего добивался» . В «миражной интриге», как и в самой структуре «сборного города», особенно очевиден «гротескный отсвет», который усили­вает обобщающий характер комедии.

Сам Гоголь, отмечая новаторство своего произведения, обращал особое внимание на завязку и характер развития действия. В «Театральном разъез­де» он указывает зрителю на то, что завязка «Ревизора» охватывает сразу всех героев, поскольку «комедия должна вязаться сама собою, всей своей массою, в один большой, общий узел» (IV, 220). Характеры двигают дейст­вие не сами по себе, а управляемые одной общей мыслью, одержимые одной общей заботой. Таким образом, они лишь звенья в цепи, «колеса в машине», «но правит пьесою идея, мысль» (IV, 221). В роли завязки может выступать


 

1 Там же. С. 63.

2 Там же. С. 65.

150


 

страх ожидания, «гроза идущего вдали закона», которая и «вяжет» героев в одну общую группу.

Обобщающий характер гоголевской комедии выходит далеко за рамки проблематики «общественной комедии». «Гоголь писал не комедию о зло­употреблениях чиновников, - настаивает Ю.В. Манн, - а "всемирное" произ­ведение, отражающее жизнь современного человека», жизнь, полную траги­ческого раздробления1. Поэтому, отталкиваясь от идеи общественной коме­дии, Гоголь выходил в сферу общечеловеческого и онтологического.

С этой точки зрения становится еще более понятен феномен гоголев­ского смеха. Именно смех стал единственным «честным, благородным ли­цом» во всей комедии, как утверждал «автор пьесы» в «Театральном разъез­де». Одухотворенный характер смеха заключается уже в том, что, разоблачив недостойное, обнаружив для зрителя истину, он «несет примирение в душу» и тем самым приближает человека к Богу. Гоголь всегда настаивал на том, что комедия есть явление «высокое», даже если предметом ее изображения становятся непременно «низкие» явления жизни. «Разве все это накопление низостей, отступлений от законов и справедливости не дает уже ясно знать, чего требует от нас закон, долг и справедливость?» - замечает в «Театраль­ном разъезде» один из участников полемики по поводу «Ревизора» (IV, 221). Гоголь верил в силу таланта, руководствующегося «высокой мыслью послу­жить прекрасному». Поэтому он допускал возможность разного рода смеше­ний (в том числе и жанровых), главной для него всегда оставалась реализа­ция авторского замысла. Поэтому он заставлял читателя и зрителя постепен­но переживать состояния от крайнего веселья до такого же крайнего ужаса. Только в сфере этих полярных эстетических переживаний, считал он, возмо­жен эффект преображения.

Смешение комического и трагического, сохраняющее явный отсвет морализаторства на протяжении всего действия комедии, обусловило и нова­торство характеров действующих лиц. Герои барочных и просветительских

1 Там же. С. 50.

151


 

драм были носителями определенных значений, некоторых доминантных черт человеческого характера. Персонажи были плоскостными, без психоло­гической глубины и антропологической достоверности. Они должны были быть эмблемами, наглядно представляющими те или иные человеческие дос­тоинства или пороки. Герои Гоголя многогранны. Они не сводятся к одному или нескольким определенным качествам. Относительно глубины и рельеф­ности характеров «Ревизора» Ю.В. Манн удачно заметил: «У Гоголя опреде­ленное психологическое свойство соотносится с персонажем не как его глав­ная черта, а скорее как диапазон определенных душевных движений... гра­ницы диапазона четко определены, в то время как внутри него возможны разнообразнейшие оттенки и переходы»1.

Так, например, почтмейстер, «простодушный до наивности человек», с огромным удовольствием читает чужие письма, не подозревая о неблаговид­ности подобного поступка; а при чтении письма Хлестакова уже намеренно и с явным удовольствием трижды повторяет в адрес городничего: «Городни­чий глуп, как сивый мерин» (IV, 85).

Богатейший «диапазон душевных движений» представляет роль город­ничего. Он неплохо осведомлен о делах в городе: знает, что в богоугодных заведениях больные курят крепкий табак и ходят в грязных колпаках, что в присутственных местах «высушивается всякая дрянь», что от заседателя пах­нет водкой, знает, каковы манеры учителей и т.д. Городничий мог бы быть неплохим хозяином и даже, пожалуй, благодетелем для обитателей города, если бы не пагубная страсть: он «не любит пропускать того, что плывет в ру­ки» (IV, 11). Сквозник-Дмухановский даже оказывается способным к велико­душию и прощает купцов, осмелившихся жаловаться на него. Правда, за это прощение назначена соответствующая цена.

По замечанию самого Гоголя, у городничего «переход от страха к ра­дости, от низости к высокомерию довольно быстр, как у человека с грубо развитыми склонностями души» (IV, 8). И, тем не менее, именно этот герой

1 Там же. С. 57.

152


 

достигает в финале максимальной глубины трагического переживания, необ­ходимого для реализации авторского замысла. В «Предуведомлении для тех, которые пожелали бы сыграть как следует "Ревизора"» Гоголь отмечает осо­бый религиозно-нравственный аспект роли городничего: «...в нем очерстве­ло и огрубело чутье слышать положенье и страданье другого. Он чувствует, что грешен; он ходит в церковь, думает даже, что в вере тверд, даже помыш­ляет когда-нибудь потом покаяться» (IV, 335). Но страсть к наживе настолько захватила героя, что он не в состоянии уже остановиться и подумать о ближ­нем. За это ему и уготовано соответствующее наказание. Оно должно при­вести героя к гибели, условным обозначением которой может служить немая сцена. Но за гибелью, согласно христианской логике, должно последовать обязательное духовное обновление и воскрешение.

В «Театральном разъезде» Гоголь настаивал относительно своих геро­ев: «... ведь они не то чтобы злодеи», «впечатление еще сильней оттого, что никто из приведенных лиц не утратил своего человеческого образа: челове­ческое слышится везде» (IV, 237). Но в том-то и дело, что проявление этого человеческого начала должно было, по замыслу автора, подчеркнуть чрез­мерность и всеохватный характер низости, подлости и злоупотреблений, от­падения от «недремлющего» и «вечного» законов. Саморазоблачение «сбор­ного города» должно было заставить зрителя то весело смеяться, то содро­гаться от ужаса: «Отовсюду, из разных углов России, стеклись сюда исклю­чения из правды, заблуждения и злоупотребления, чтобы послужить одной идее - произвести в зрителе яркое, благородное отвращение от многого кое-чего низкого. <...> И, смеясь, зритель невольно оборачивается назад, как бы чувствуя, что близко от него то, над чем он посмеялся, и что ежеминутно должен он стоять на страже, чтобы не ворвалось оно в его собственную ду­шу» (там же).

Нарастание христианского подтекста в «Ревизоре», наблюдаемое в поздних авторских комментариях, сближает гоголевскую комедию с жанра­ми средневековой мистерии и моралите.   Возникшая на основе литургиче-

153


 

ского действа, мистерия вскоре стала одним из любимейших жанров пло­щадного театра. Высокое религиозное содержание перемежалось в нем с бы­товыми комическими зарисовками, которые вставлялись в мистерию в виде интермедий. Это органичное соединение бытового и бытийного будет позд­нее заимствовано у мистерии барочной драмой и трагикомедией. Жанр мо­ралите отличался от мистерии более значительной степенью назидательности и аллегоризмом. Герои представлялись воплощением определенных пороков или добродетелей, а действие основывалось на сюжете - религиозном по ду­ху, но светском по форме1. Гоголевский «Ревизор», особенно в контексте «Развязки Ревизора», безусловно, близок этой средневеково-барочной тради­ции, хотя реалистически многогранные характеры действующих лиц уже на­ходятся далеко за ее пределами.

Примечательна в связи с этим история восприятия «Ревизора», приве­денная И. Щегловым. Провинциальная труппа режиссера Блажевича сыграла пьесу по просьбе игумена мужского монастыря. Действие было разыграно ровно в полночь и завершилось колокольным звоном, совпавшим с закрыти­ем занавеса. Оно произвело потрясающее впечатление как на зрителей, так и на самих актеров, которым представлялось, будто им довелось священнодей­ствовать в какой-нибудь старинной мистерии2. По мнению С.А. Гончарова, данная постановка соединила все необходимые для восприятия духовного смысла комедии условия и на этом основании явилась едва ли не идеальным воплощением авторского замысла: в качестве зрителей выступали монахи, за стенами зрительного зала располагались монастырь и кладбище, напоминав­шие о тщете всего земного, действие «Полночного Ревизора» завершалось звоном к заутреней службе3.

Возможность рассмотрения гоголевской комедии в свете сугубо фило­софской проблематики предлагает Игорь Золотусский. Для него «Ревизор» -

1   См.: Мочалова В.В. «Низовое» барокко в Польше. Драматургия и поэзия. С. 108; Софронова Л.А. Некото­
рые черты художественной природы польского и русского театров XVII XVIII вв. С. 177.

2   См.: Щеглов И. Подвижник слова. Новые материалы о Гоголе. СПб., 1909.

3   См.: Гончаров С.Г. Творчество Гоголя в религиозно-мистическом контексте. СПб., 1997. С. 313.

154


 

это «трагедия о противоборстве "счастья" и "судьбы"»7. Но сам же исследо­ватель отмечает относительность данного жанрового определения, которое не покрывает всего содержания гоголевской комедии, где все смешалось: ко­мическое и трагическое, высокое и низкое, хорошее и плохое, - как в самой жизни. «Гоголь смеется над загадкой жизни. Жизнь мешает в человеке бога и черта» . Марк Поляков предлагает рассматривать «Ревизора» как философ­ский водевиль, жанровая специфика которого дает представление об автор­ском взгляде на мир: «Выражением ценностных ориентации писателя являет­ся семантическая структура «Ревизора», с его водевильно-философским кон­струированием "неправильности" жизни, общественного порядка»3.

Скорее всего, именно это конструирование и было по-настоящему важно для Гоголя, который вряд ли заботился о точности жанрового опреде­ления своего произведения. Более всего «Ревизору» подошло бы определение синтетической комедии, которая вобрала в себя компоненты самых разных жанров. Их подбор и совмещение были обусловлены единством и целостно­стью авторского замысла.

4.3. Принцип отражения в «Ревизоре»

Одной из ведущих в барочном представлении о мире является идея взаимосвязи всего сущего, взаимозависимости всех его элементов. Эта миро­воззренческая идея дает обоснование реализации конкретного эстетического принципа - принципа отражения, который позволяет сделать вполне осязае­мой философскую идею пространственно-временной многомерности мира. Поэтому мастер барокко почти всегда предпочитал косвенный, опосредован­ный способ передачи материала. Он одно изображал через другое, старался обнаружить то, что может, преломив в себе свойства выбранного им объекта, косвенно выразить его сущность. «Произведение, все элементы которого

Золотусский Игорь. Поэзия прозы. Статьи о Гоголе. С. 127.

Там же. С. 131.

Поляков Марк. Цена пророчества и бунта. О поэзии XIX в. Проблемы поэтики и истории. М., 1975. С. 41.

155


 

взаимно отражают друг друга, в эпоху барокко считалось совершенным», -пишет по этому поводу исследователь Л.А. Софронова1.

Следует отметить, что принцип отражения довольно популярен в ми­ровой литературе. Он не был исключительной принадлежностью художест­венной системы барокко, но интерес к данному принципу повышается всякий раз, когда мир представляется художнику в катастрофической разорванности социальных и личностных связей. Одержимые идеей гармонизации и упоря­дочивания хаоса, художники барокко обращаются к данному художествен­ному приему. Взаимоотражение всего во всем, представленное в художест­венной ткани произведения, позволяло выстраивать определенную вертикаль смыслов. Таким образом, многослойный и многомерный текст в представле­нии барочного человека становился отображением мироздания, при этом ос­новополагающей идеей выступала соотнесенность земли и неба, ада и рая, тела и души.

Но принцип отражения использовался барочными художниками не только как средство порождения симметрии. Не менее значительна роль дан­ного принципа в плане служения дидактическим целям. Как отмечает иссле­дователь Ю.И. Левин, зеркало, рассматриваемое как семиотический объект, позволяет человеку видеть себя и открывает ему огромные возможности для самопознания2. Именно эти возможности зеркала и зеркальности также учи­тывались барочными авторами. Важнейшей установкой писателей эпохи ба­рокко было создание такого произведения, которое могло бы во многом спо­собствовать процессу самопознания и самосовершенствования. «Смотрясь в эти произведения-зеркала, читатель лучше видел свои слабости и грехи, от которых должен был освободиться»3, - отмечает Л.А. Софронова.

Интерес Гоголя к принципу отражения был обусловлен, скорее всего, именно этими возможностями эффекта зеркальности. Мы уже говорили ра-

Софронова Л.А. Принцип отражения в поэтике барокко. С. 79.

См.: Левин Ю.И. Зеркало как потенциальный семиотический объект // Зеркало. Семиотика зеркальности.
Труды по знаковым системам. Вып. XXII. Ученые записки Тартусского государственного университета.
Тарту, 1988. С. 9.

Софронова Л.А. Принцип отражения в поэтике барокко. С. 84.

156


 

нее о том, как важна была для Гоголя идея гармонизации и как тщательно он выстраивал свои тексты. «Ревизор» в этом отношении - идеально выстроен­ное произведение. Драматургу было важно потрясти своего зрителя и доне­сти до него идею необходимости борьбы со злом. Чтобы в полной мере за­владеть вниманием публики, он должен был представить комедию, которая игралась бы легко и живо. Для этого Гоголь даже исключил две сцены, «за­медляющие течение пиесы». Мы убеждены в том, что драматург выстраивал и гармонизировал свое произведение не без помощи барочного принципа от­ражения, реализацию которого можно обнаружить на самых разных уровнях художественной структуры комедии.

Гоголь всегда очень охотно включал зеркала в интерьеры, представ­ленные в его произведениях. В зеркала глядятся Параска и Оксана, ища в них новых подтверждений своей красоты. Образ зеркала возникает при описании таинственной комнаты, в которой колдун вызывает душу своей дочери Кате­рины. Именно зеркало убеждает майора Ковалева, что с его лица пропал нос. В зеркало предлагает посмотреться Поприщину начальник отделения, дабы тот убедился в своей ничтожности и безосновательности своих притязаний на руку и сердце директорской дочки. Особенно много зеркал в «Мертвых душах»: это и зеркала в гостинице, где поселился Чичиков, в которых герой так любил рассматривать свое лицо, и старинные зеркала в тяжелых рамах в доме Коробочки, и кривое зеркало в трактире, «показывавшее вместо двух четыре глаза, а вместо лица какую-то лепешку» (V, 57) и др. Гоголь как бы указывает на особую выделенность зеркала из остальных предметов реально­сти, на его семиотическую многозначность.

Так, образ зеркала неожиданно возникает в описании очередной «не­мой сцены», представляющей застывших Манилова (в крайнем изумлении) и Чичикова (в тревожном ожидании): «Оба приятеля, рассуждавшие о прият-ностях дружеской жизни, остались недвижимы, вперя друг в друга глаза, как те портреты, которые вешались в старину один против другого по обеим сто-

157


 

ронам зеркала» (V, 32). Не являясь предметом обстановки кабинета Манило­ва, зеркало обнаруживается в речевом обороте и (как всегда происходит с образами гоголевских сравнений) заявляет о себе уже как о самостоятельном и реально существующем объекте.

Но зеркало в художественном мире Гоголя - это всегда самостоятель­ный предмет и, одновременно, знак, за которым читатель должен обнаружить определенную систему смыслов. Такова роль зеркала в драматическом от­рывке «Владимир 3-ей степени», когда оно неожиданно попадается на глаза одному из героев и обрывает его монолог восклицанием: «Это что за зерка­ло?» (IV, 362). Эстетически значимым в данном случае и в целом в поэтике Гоголя является не только зеркало само по себе, но и «эффект зеркальности», то есть «постоянно выдерживаемое во всем художественном мире соотнесе­ние изображенного (иконического) с возможным отражением, явным или предполагаемым, точным или приблизительным»1.

Нас не очень настораживает почти полное отсутствие зеркал в интерь­ерах «Ревизора». «Эффект зеркальности» задается уже знаменитым эпигра­фом, сопровождающим позднюю редакцию комедии: «На зеркало неча пе­нять, коли рожа крива». Кроме того, присутствие зеркала все время обнару­живается в многочисленных деталях действия: то Хлестаков с городничим «застывают» наподобие Манилова и Чичикова и «оба в испуге смотрят не­сколько минут один на другого, выпучив глаза» (IV, 30); то Бобчинский с Добчинским, желая поздравить семью городничего, «оба подходят в одно время и сталкиваются лбами» (IV, 80), то городничий «грозит самому себе кулаком» (IV, 88), то унтер-офицерша, по его словам, «сама себя высекла». Зеркало незримо присутствует на сцене и сопровождает все действие пьесы (на что указывают и многочисленные авторские комментарии). Меняются лишь объекты отражения.

Принцип отражения, демонстрируя свою универсальность, обнаружи­вается в гоголевской комедии, прежде всего, на словесном уровне. Особенно

1 Химич В.В. В мире Михаила Булгакова. Екатеринбург, 2003. С. 70.

158


 

любит автор игру антонимичными значениями, как, например: «генерал, да только с другой стороны», «все, как мухи, выздоравливают», «чуть не лоп­нешь с голоду». Но все богатство своих конструктивных и смыслопорож-дающих возможностей демонстрирует принцип отражения в мотивной структуре комедии, где «самая мельчайшая деталь может зеркально резони­ровать с главным сюжетным мотивом или персонажем»1. Это служит худо­жественным доказательством существования некоей мистической и трудно­объяснимой логически мировой связи всего со всем. Возьмем, к примеру, бе­рущий начало в народной смеховой культуре мотив «кривой рожи». Прежде всего, он появляется в эпиграфе и указывает на то, что на сцене незримо при­сутствует зеркало, которое периодически поворачивается в зрительный зал. Напоминание об этом будет сопровождать все действие пьесы. Так разговор заходит об учителе, корчившем гримасы с преподавательской кафедры: «Ко­нечно, если он ученику сделает такую рожу, - замечает обеспокоенный го­родничий, - то оно еще ничего: может быть, оно там и нужно так, об этом я не могу судить; но вы посудите сами, если он сделает это посетителю, - это может быть очень худо: господин ревизор или другой кто может принять это на свой счет» (IV, 14). Городничий боится, как бы ревизор не подумал, что учитель его передразнивает, то есть пытается выступить в роли его иска­женного отражения. В данном случае комический эффект создается разницей интерпретаций, углов зрения на один и тот же предмет. Но незримое присут­ствие авторского сознания корректирует зрительское восприятие: комиче­ский характер «отображения» ни в коей мере не зависит от кривизны зеркала. Мотив «кривой рожи» получает развитие в следующем заявлении го­родничего: «Таков уж неизъяснимый закон судеб: умный человек - или пья­ница, или рожу такую состроит, что хоть святых выноси» (там же). Здесь па­родируется резонерство героя, тяготеющего к разного рода обобщениям. Но за этим пародированием намечается концептуальная оппозиция: «кривая ро­жа» - «святые лики». Она, уже со значительной долей трагизма, свидетельст-

1 Там же. С. 85.

159


 

вует о том, что представленное в зеркале изображение значительно удалено от Божественного прообраза. Подобная соотнесенность человеческого лица с Божественным ликом является основой гоголевской антропологии, сохра­няющей верность принципу теоцентризма. Как удачно заметил С.Г. Бочаров по этому поводу, «Гоголь писал о человеке, как представителе образа Божия, и его картину человека нам не прочитать без соотнесения с христианской концепцией дарованного каждому человеку образа, который человек может либо возделать до богоподобия, либо испортить и исказить»1. В рамках гого­левского художественного мира имеет место конечно же второе. Трагикоми­ческое выражение получает обозначенный мотив в образе Держиморды, ко­торый «для порядка, всем ставит фонари под глазами - и правому и винова­тому» и тем самым еще более обезображивает человеческое лицо. Зато ни­чтожный облик Хлестакова, с подачи Добчинского и Бобчинского, наделяет­ся чертами значительности: «ходит этак по комнате, и в лице этакое рассуж­дение... физиономия... поступки, и здесь (вертит рукою около лба) мно­го, много всего» (IV, 18).

Мотив «кривой рожи», соединяясь с апокалиптическим мотивом осле­пления-прозрения, придает особый трагизм финальным разоблачительным речам городничего, который в ужасе восклицает: «Ничего не вижу. Вижу ка­кие-то свиные рыла вместо лиц, а больше ничего...» (IV, 87). Зеркало с без­жалостной прямотой поворачивается в зрительный зал, и за этим следует ис­ключающее всякое недопонимание обращение: «Чему смеетесь? - Над собою смеетесь!» (IV, 87). Автор ясно дает понять, что «кривые рожи» и «свиные рыла» он различает всюду в современном ему человечестве. Но, нанося чело­веческому лицу столь глубокое оскорбление, Гоголь преследует высокую цель - напомнить о соотнесенности всякого лица с ликом Божиим, соотне­сенности, которая должна лежать   в основе всякого человеческого облика.

1 Бочаров С.Г. Вокруг «Носа». С. 100.

160


 

Это напоминание должно было сыграть немаловажную роль в осуществле­нии грандиозного замысла преображения.

С помощью зеркала замыкается круг, который объединяет сцену со зрительным залом. Только в пределах этого круга, считал Гоголь, и может осуществиться подлинный процесс осознания и понимания увиденного. «Ко­гда жизнь на подмостках замирает в немой сцене, в зеркально отраженном зрительном зале должно состояться подлинное завершение пьесы: зрители должны пережить потрясение, пройти через катарсис, очищение от того, что они осмеяли и осудили»1, - поясняет смысл немой сцены М.Н. Виролайнен. Поэтому-то автор так настаивал на продолжительности финальной сцены и на качестве игры актеров. Он стремился замкнуть этот заветный круг, уточ­няя смысл комедии все новыми и новыми комментариями.

На прием взаимоотражения характеров в гоголевской комедии обраща­ли внимание многие исследователи. Самыми похожими являются, конечно же, два «городских помещика» - Добчинский и Бобчинский (оба Петра Ива­новичи), которых можно рассматривать как выражение архетипа близнецов. На их удивительную схожесть (почти одинаковость) указывал сам Гоголь в «Характерах и костюмах: замечаниях для господ актеров»: «Оба они низень­кие, коротенькие, чрезвычайно похожи друг на друга, оба с небольшими брюшками» (IV, 8). И даже те различия, которые присутствуют в героях, еще более подчеркивают их сходство: «Добчинский немножко выше и сурь-езнее Бобчинского, но Бобчинский развязнее и живее Добчинского» (там же). Добчинский женат, Бобчинский холост, оттого Добчинский озабочен благо­получием своих детей, Бобчинский же более одержим собственной значимо­стью. А в целом эти различия служат взаимодополняемости героев.

С очень похожей внешностью и крайне созвучными именами, они вме­сте появляются в 3-м явлении первого действия, совершенно одинаково за­пыхавшиеся, и начинают совершенно одинаково наперебой рассказывать о

1 Виролайнен М.Н. Гоголевская мифология городов // Пушкин и другие. С. 231.

161


 

ревизоре (точнее о том, кого они приняли за ревизора). Они одинаково пере­межают свою речь фразой «позвольте, позвольте» и одинаково вставляют в нее массу ненужных деталей. Они так похожи, что читатель вскоре начинает их путать. Они словно зеркальное отражение друг друга. Не случайно в фи­нальной немой сцене они стоят «с устремившимися движениями рук друг к другу, разинутыми ртами и выпученными друг на друга глазами» (IV, 90). Нет в комедии двух более похожих героев, чем Петр Иванович Бобчинский и Петр Иванович Добчинский.

С целью создания симметрии, необходимой для быстрого и легкого развития действия, с одной стороны, и углубления содержания комедии, с другой стороны, Гоголь заставляет своих героев самым неожиданным обра­зом отражаться друг в друге. Так черты резонерства, обозначенные уже в «Характерах и костюмах», сближают городничего и Осипа. А стремление по­средством доносительства на других спастись самому оказывается общим для городничего, Земляники и Бобчинского. Земляника, представляясь лож­ному ревизору Хлестакову в 6-м явлении четвертого действия, делает донос на чиновников города. Чуть ранее, в 5-м явлении третьего действия, город­ничий произносит: «В других городах, осмелюсь доложить вам, градоправи­тели и чиновники больше заботятся о своей, то есть, пользе» (IV, 42). И со­всем уж нелицеприятным представляется поведение Бобчинского в 7-м явле­нии четвертого действия, когда он в присутствии Хлестакова «добродушно» напоминает своему «близнецу» Добчинскому о прорехе в кармане, куда у то­го могли завалиться деньги, необходимые высокому гостю.

Таким образом, от персонажа к персонажу переходят аналогичные фра­зы, жесты, поступки (мать и дочь совершенно одинаково вскрикивают «ка­кой пассаж!» при виде Хлестакова, стоящего на коленях; реакции чиновни­ков, вызванные сообщением городничего о ревизоре, вторят друг другу; те же чиновники в одних выражениях представляются мнимому ревизору)1.

1 См.: Маркович В.М. Комедия Гоголя «Ревизор» // Анализ драматического произведения. Л., 1988. С. 138.

162


 

Неоднократно замечено, что в каждом персонаже, если приглядеться, отыщется «хлестаковское». Особенно интересно пронаблюдать это отраже­ние в образах городничего и Осипа. Слуга Хлестакова, несмотря на внеш­нюю несхожесть со своим барином, очень на него похож. Во втором дейст­вии комедии появление Хлестакова предваряется монологом Осипа. Главный герой узнается не только в содержании, но и в логике монолога своего слуги, который к тому же еще и передразнивает своего хозяина. Движение мысли Осипа прямо перекликается с движением мысли его барина в монологах 3-го, 4-гоявлений.

спустит, так что на нем всего останется сертучишка да шинелишка... А о брюках и говорить нечего...» (IV, 25).


 

Осип

«Черт побери, есть так хочется и в жи­воте трескотня такая, как будто целый полк затрубил в трубы» (IV, 24).

«Второй месяц пошел, как уже из Пите­ра! Профинтил дорогой денежки, голуб­чик, теперь сидит и хвост подвернул, и не горячится. А стало бы, и очень бы ста­ло на прогоны; нет, вишь ты, нужно в каждом городе показать себя\» (IV, 24). «Если пойдет на правду, то житье в Пи­тере лучше всего. Деньги бы только бы­ли» (IV, 24).

«...А там через неделю, глядь - и посы­лает на толкучий продавать новый фрак. Иной раз до последней рубашки


 

X

л е с т а к о в

«Ужасно как хочется есть\ Так не­множко прошелся, думал, не пройдет ли аппетит, - нет, черт возьми, не проходит» (IV, 27).

«Да, если б в Пензе я не покутил, стало бы денег доехать домой. Пехотный капи­тан сильно поддел меня... А при всем том страх как хотелось бы с ним еще раз сразиться. Случай только не привел» (IV, 27).

163


 

«Какой скверный городишко] В овощных лавках ничего не дают в долг» (IV, 27).

«Разве из платья что-нибудь пустить в оборот! Штаны что ли продать!» (IV, 28).


 

164


 

Несмотря на то, что Осип ругает своего барина, он настолько тесно с ним связан, что даже думает о том же и так же, как Хлестаков. Размышления слуги о сладком житье в Питере И.Л. Вишневская предлагает считать вари­антом сцены вранья хозяина1.

Еще одним вариантом этой сцены является монолог городничего в 5-м явлении второго действия: «Уж на что, осмелюсь доложить вам, головоломна обязанность градоначальника!» (IV, 42). Городничий так увлекается распи­сыванием своих заслуг, что даже переходит на ритмизованную прозу: «Пред добродетелью все прах и суета» (там же). На вопрос Хлестакова о том, нет ли «каких-нибудь развлечений, обществ, где бы можно было, например, поиг­рать в карты», городничий с негодованием, почти искренним, отвечает: «Бо­же сохрани! Здесь и слуху нет о таких обществах. Я карт в руки никогда не брал!» (IV, 43). Но этого ему кажется мало, и он добавляет для убедительно­сти, что при виде карт на него «такое омерзение нападает, что просто плю­нешь» (там же). Городничий так вдохновенно врет, что Артемий Филиппо­вич Земляника с завистью восклицает: «Эка, бездельник, как расписывает! Дал же бог такой дар!» (там же). По силе воздействия на слушателя, по эмоциональному накалу и артистизму монолог городничего ничуть не ус­тупает знаменитой сцене вранья Хлестакова. Он тоже на несколько мгнове­ний забывает о том, что он лжет, увлеченный красотой и величием своего слога.

Хлестаковская мечтательность проявляется в городничем и Анне Анд­реевне, когда один представляет себя генералом, а другая мечтает иметь лучший дом в Петербурге1. В общем, как отмечал сам Гоголь, «всякий хоть на минуту, если не на несколько минут, делался или делается Хлестаковым» (IV, 331). Именно с целью разоблачения «хлестаковщины» в каждом из геро­ев использует Гоголь прием отражения. Зеркало устанавливается таким обра­зом, чтобы создавался резонанс: главный герой отражался бы в каждом из

См.: Вишневская И.Л. Гоголь и его комедии. С. 156.


 

персонажей, и вместе с тем это отражение распространялось бы на зритель­ный зал.

Неверное отражение событий в сознании героев является важнейшей движущей силой сюжета. Эффект «кривого зеркала» начинает работать, ко­гда городничий получает письмо и в приватной беседе, т.е. еще в реальном, внесценическом времени, сообщает Бобчинскому о возможном скором при­езде ревизора. В тот момент, когда начинается комедия, механизм всей ин­триги уже запущен. Бобчинский уже передал информацию Добчинскому, они уже были в трактире и приняли первого попавшегося им на глаза приезжего за ревизора. С этим сенсационным известием они возвращаются в дом город­ничего. Совершенно закономерно, что в замкнутом пространстве уездного города, от которого «хоть три года скачи, ни до какого государства не дое­дешь» (IV, 11), сообщенное городничим известие о ревизоре к нему же и вернется, многократно искаженное чужим восприятием. В это время созна­ние чиновников, собравшихся в доме главы города, постепенно подготавли­вается к появлению городских сплетников. Дурные предчувствия городниче­го, две крысы из его сна как символ грядущих неприятностей и, наконец, чтение письма задают атмосферу тревожного ожидания. В этой атмосфере предположение Амоса Федоровича о том, что правительство подослало чи­новника, «чтобы узнать, нет ли где измены», сначала отвергается как абсурд­ное, а потом, неверно отразившись в сознании городничего, трансформиру­ется в «не было ли какого-нибудь доноса». И то и другое предположения не­верны, что соответствует законам кривозеркалья. Причем каждое последую­щее отражение еще более искажено, чем предыдущее.

Важную роль в развитии сюжета комедии играют письма, поскольку именно они вносят сумятицу и неразбериху в жизнь города и производят сбой в сознании его обитателей. Всего письма два - как и полагается, в нача­ле и в конце пьесы. Одно выполняет функцию первой завязки действия, за

1 См. об этом: Скатов Н.Н. Иван Александрович Хлестаков и другие // Гоголь: История и современность. М., 1985. С. 281 -291.

166


 

которой следуют появление почтмейстера и еще более эффектный выход Добчинского и Бобчинского с их сенсационной новостью. Соответственно, чтение второго письма может быть рассмотрено как первая развязка, за кото­рой следуют явление жандарма и немая сцена. Два письма, два ревизора, две крысы из сна городничего, два Петра Ивановича; три завязки, три развязки, предполагающие наличие трех кульминаций - удвоение и утроение предме­тов и явлений являются ярчайшим примером реализации «эффекта зеркаль­ности» в гоголевской комедии. С одной стороны, они демонстрируют свое­образие художественного мышления Гоголя, воспринимающего мир много­мерно. С другой стороны, удвоение и утроение - это важнейшие художест­венные приемы, к которым обращается драматург с целью добиться макси­мального эффекта своего произведения. Они становятся средствами порож­дения симметрии и в то же время создают эффект дурной бесконечности.

Поскольку именно письма «взрывают» благополучие города, очень важна фигура почтмейстера. Время выхода на сцену почтмейстера примеча­тельно: в первом действии он появляется после всех, но перед Бобчинским и Добчинским. В финале он опять выходит позже всех и предваряет появление полумистической фигуры жандарма. Именно почтмейстер в пятом действии приносит разоблачительное письмо и разрушает только что установившуюся в городе и в семействе городничего счастливую идиллию. Выход на сцену почтмейстера, человека, несущего хаос, строго мотивирован.

В первом действии именно с его появлением связано окончательное утверждение хаоса и неразберихи в городе и в головах его жителей. Приме­чателен в этом плане следующий диалог городничего и почтмейстера:

Городничий. Ну, что? Как вы думаете об этом?

Почтмейстер. А что думаю? Война с турками будет.

Амос Федорович. В одно слово! Я сам то же думал.

Городничий. Да оба пальцем в небо попали!

Почтмейстер. Право, война с турками. Это все француз гадит.

Городничий. Какая война с турками! Просто нам плохо будет, а не туркам. Это уже известно: у меня письмо.

167


 

Почтмейстер. А если так, то не будет войны с турками (IV, 15).

Очевидные алогизмы приведенного диалога, которые сродни замечанию о заседателе, от которого пахнет водкой, потому что «в детстве мамка его ушибла», призваны обнаружить явные сбои в сознании обитателей «сборного города». После глубокомысленного замечания почтмейстера, оп­ровергающего все законы логики, появление Бобчинского и Добчинского с их потрясающим заявлением кажется совершенно естественным и даже вполне оправданным. Как тут не поверить, что человек, который «и денег не платит, и не едет» и у которого еще подорожная в Саратов, и есть самый на­стоящий ревизор.

На этом заблуждения чиновников не заканчиваются, а продолжают множиться в зеркальной проекции. Так брошенное Осипом о своем барине, что он «генерал, да только с другой стороны», запечатлевается в сознании чиновников как истинное. Это убеждение только крепнет от бахвальства Хлестакова, заявившего, будто бы его однажды приняли за главнокоман­дующего. Многократно неверное отражение реплики Осипа, представленное в сцене вранья его барина, приводит к восторженному отзыву Бобчинского о Хлестакове: «А я так думаю, что генерал-то ему и в подметки не станет! А когда генерал, то уж разве сам генералиссимус» (IV, 47). И это же много­кратно неверное отражение обнаруживается в сцене кратковременного тор­жества городничего: «Да объяви всем, чтоб знали: что вот, дескать, какую честь бог послал городничему, - что выдает дочь свою не то чтобы за какого-нибудь простого человека, а за такого, что и на свете еще не было, что может все сделать, все, все, все!» (IV, 76 - 77). В данном случае зеркало представля­ется как модель лжи и обмана, которая в то же время способствует саморазо­блачению героев.

В зоне действия этой модели оказывается и Хлестаков, в сознании ко­торого неверно отражаются разворачивающиеся в городе события: «Здесь, как я вижу, можно с приятностью проводить время. Я люблю радушие, и мне, признаюсь, больше нравится, если мне угождают от чистого сердца, а не

168


 

то чтобы из интереса» (IV, 55). Со свойственными ему наивностью и непо­средственностью герой полагает, что все знаки внимания, оказанные ему со стороны «отцов города», обусловлены исключительно его личностными ка­чествами. Этот самообман, которому поддается Хлестаков, и делает его, по меткому замечанию Ю.В. Манна, не настоящим, а номинальным комедий­ным плутом: «Номинально стоя во главе действия, Хлестаков сам является его игрушкой» 1. В этом и состоит сущность «миражной интриги», лежащей в основе гоголевской комедии.

На композиционном уровне принцип отражения становится залогом архитектурной безупречности комедии, необходимой Гоголю для макси­мального воздействия на публику. Так сюжетно и композиционно значимая фигура почтмейстера демонстрирует симметричную организацию первого и пятого действия. Взаимоотражаются также сцены знакомства Хлестакова с чиновниками города. Действие сцен происходит по одной и той же схеме: сначала чиновник робеет и боится разоблачения, Хлестаков задает ему не­сколько несущественных вопросов, ответы на которые его, в общем-то, не интересуют, потом просит денег взаймы, объясняя, что поиздержался в доро­ге; чиновник с трепетом отдает деньги и просит у того, кого все принимают за ревизора, наставлений по части ведомства. Каждая новая сцена значи­тельно упрощает схему, выдвигая на первый план просьбу Хлестакова о деньгах и ее немедленное удовлетворение. Каждая последующая сцена, от­ражаясь в предыдущей, обретает все более и более комический эффект, пока, в итоге, эпизод, в котором Хлестаков фактически отбирает деньги у Бобчин-ского и Добчинского, не становится апофеозом обмана. Изображение расту­щего на глазах материального благополучия вновь прибывшего чиновника завершается в конце четвертого действия его просьбой к городничему о че­тырехстах рублях и ее немедленным удовлетворением. Если вспомнить, что городничий уже давал Хлестакову четыреста рублей в начале второго дейст­вия, то становится еще более очевидной композиционная симметрия. Зна-

1 Манн Ю.В. Комедия Гоголя «Ревизор». С. 64.

169


 

комство Хлестакова с чиновниками города начинается со значительной де­нежной суммы и ею же заканчивается. Таким образом, взаимоотражение со­бытий и сцен создает кольцевую композицию комедии, которая делает дей­ствие очень динамичным и предельно насыщенным.

В своей комедии Гоголь максимально использует возможности прин­ципа отражения и эффекта зеркальности. Они становятся важнейшим средст­вом выражения гоголевских представлений о мире, его сложности и много­мерности. Необходимая при этом симметричность и архитектурность произ­ведения достигается путем реализации принципа отражения на различных уровнях художественной структуры. Использование кривого зеркала как мо­дели лжи и обмана необходимо Гоголю, чтобы добиться саморазоблачения «миражной жизни» «сборного города». Замкнутый в себе, этот город облада­ет уникальным свойством - распространять признаки своего миражного су­ществования на все сферы русской жизни.

И, наконец, самой важной из всех возможностей зеркала для автора «Ревизора» становится, по словам С.Г. Бочарова, возможность пробуждения в зрителе «самосознания, стыда, душевного очищения и душевной испове­ди»1. Таким образом, принцип отражения можно считать основным средст­вом реализации авторского замысла в комедии.

5. 3. Поэтика немой сцены

Художественная организация немой сцены «Ревизора» - это тот мо­мент произведения, который вызывал и вызывает до сих пор наибольшее ко­личество споров. В «Отрывке из письма, писанного автором вскоре после первого представления "Ревизора" к одному литератору» Гоголь сетует на то, что актеры не хотели слушать его пояснений о том, как нужно играть фи­нальную сцену. Они отказывались выполнить требование автора сохранять застывшее положение 2-3 минуты, пока не закроется занавес. «Но мне отве­чали, - жаловался драматург, - что это свяжет актеров, что группу нужно

1 Бочаров С.Г. Загадка «Носа» и тайна лица // Бочаров С.Г. О художественных мирах. М., 1985. С. 146.

170


 

будет поручить балетмейстеру, что несколько даже унизительно для актера, и пр., и пр., и пр. Много еще причин увидел я на минах, которые были досад­нее словесных» (IV, 333). Скорее всего, фигуру окаменения актеры сочли ав­торской причудой, без которой вполне возможно было обойтись. Исследова­тель Е.В. Грекова причину конфликта видит в том, что Гоголь ничего не объ­яснял, а только требовал от актеров «слепого повиновения, подчинения на­чертанной им сцене как бескомпромиссному, жесткому ритуальному дейст­ву», как в средневековой мистерии1.

Несмотря на то, что в первой редакции комедии нет авторских указа­ний к немой сцене, Гоголь считал ее едва ли не самым важным моментом всего произведения. Не уставая пояснять, как она должна быть сыграна, он говорил о ней как о чем-то давно знакомом и понятном: «Я и теперь говорю, что последняя сцена не будет иметь успеха до тех пор, пока не поймут, что это просто немая картина, что все это должно представлять одну окаменев­шую группу, что здесь оканчивается драма и сменяет ее онемевшая мимика, что две-три минуты не должен опускаться занавес, что совершиться все это должно в тех же условиях, каких требуют так называемые живые картины» (курсив автора - Ю.А.) (IV, 333). Для ясности драматург прибегал к сравне­нию с якобы общеизвестным и потому всем понятным: все должно быть так же, как в «живых картинах». Это значит, что он не считал себя открывателем данного театрального приема, генезис которого не поддается однозначному определению, а лишь внедрил его в свою пьесу для усиления эффекта.

В статье Л.А. Сафроновой «Некоторые черты художественной приро­ды польского и русского театров XVII - XVIII вв.» мы находим сведения о живых картинах (affixio), которые, наряду с волшебным фонарем (показом действия через занавес), являлись частным проявлением эмблематичности барочного театра. Эмблематика реализовывала один из важнейших принци­пов европейского искусства периода барокко - принцип синтеза искусств. В

1 Грекова Е.В. Два этюда о Гоголе// Изв. РАН. Сер. лит. и яз. 1994. Т. 53, № 1, С. 38.

171


 

живых картинах «слово изолировалось от действия, а затем оно было вообще утрачено, хотя живые картины могли комментироваться стихами, которые произносил актер, не входящий в группу, представляющую живую карти­ну»1. Это делало представление более зрелищным и производило потрясаю­щий эффект на зрителя. Сценическое действие барочной драмы дробилось на несколько составляющих частей. Подобное дробление приводило к паузам, во время которых действие невольно останавливалось. Так возникали немые сцены, или живые картины.

Если вспомнить утверждение Ю. Барабаша о том, что «дистанция ... между расцветом украинского театра, всего "низового" барокко и творчест­вом молодого Гоголя в сущности короче комариного носа»2, то логично предположить, что именно оттуда, из украинской театральной традиции, из­влек Гоголь понятие о «живых картинах». Потому и не знали ничего о них петербургские актеры: это было уже далекой историей для русского театра. На Украине же, несмотря на то, что «старая школьная драма к концу XVIII в. пришла в упадок, некоторые генетически связанные с нею, а иногда и прямо почерпнутые из нее интермедии, бурлескные эпизоды, комические диалоги еще ходили в списках, время от времени оживая - чаще на любительской сцене»3. В биографической книге В. Вересаева «Гоголь в жизни: Системати­ческий свод подлинных свидетельств современников» мы находим сведения о том, что в доме Д.М. Трощинского, давнего покровителя семейства Гого­лей-Яновских, был устроен театр, на сцене которого давались подобного ро­да представления. Огромным успехом пользовались как раз «живые карти­ны». В этих любительских спектаклях охотно принимали участие все обита­тели усадьбы, в том числе и юный Гоголь1.

К этому знакомому с детства художественному приему и обращается Гоголь, став писателем. «"Живая картина" - понятие, которое могло бы стать

Софронова Л.А. Некоторые черты художественной природы польского и русского театров XVII - XVIII вв.
С. 210.

Барабаш Ю. Почва и судьба. Гоголь и украинская литература: у истоков. С. 125.

Там же. С. 125 - 126.

172


 

центральным для поэтики Гоголя, - замечает исследователь Л.В. Карасев. -Его искусство - в представлении ряда удивительных "живых картин", пока-зывающих людей, Россию то с одного боку, то с другого» . Так, например, застывают от ужаса герои «Сорочинской ярмарки», когда видят в окне сви­ную голову и принимают ее за явление самого дьявола. Застывает майор Ко­валев, столкнувшись со своим собственным носом, представшим вдруг в че­ловеческом обличье. Застывает Чартков при виде выходящего из рамы рос­товщика. Застывает Манилов после необычной просьбы Чичикова продать ему мертвые души. Застывает сам Чичиков на дороге, где ему довелось столкнуться с экипажем губернаторской дочки. Подобным же образом за­стывает весь город во главе с городничим после сообщения о приезде под­линного ревизора, являя одновременно «живую картину» и «фигуру окаме­нения».

На амбивалентность гоголевских немых сцен обращает внимание В.М. Крюков. Он отмечает, что всякая немая сцена у Гоголя представляет собой запечатленный миг, движение, полное жизни, но на миг остановленное, не­кий «сгусток жизни» и в то же время разоблачение жизненной реальности, «гротескная фиксация ее мертвенной изнанки»1. Таким образом, барочная традиция «живых картин» предстает в рамках гоголевской поэтики уже зна­чительно трансформированной.

Исследователями неоднократно было замечено, что все герои Гоголя окаменевают при столкновении с чем-то высшим, недоступным их понима­нию. Окаменение становится выражением сильнейшего потрясения. У писа­теля как будто заканчиваются слова, и, чтобы добиться нужного эффекта, он обращается к выразительным средствам живописи, архитектуры и музыки. Здесь уместно вспомнить об увлеченности Гоголя идеей синтеза искусств, увеличивающего силу воздействия на публику. Эта увлеченность была свя-

См.: Вересаев В. Гоголь в жизни: систематический свод подлинных свидетельств современников. С. 31 —
33.

Карасев Л.В. Гоголь и онтологический вопрос. // Онтологический взгляд на русскую литературу. Чтения по
истории и теории культуры. Вып. 9. М., 1995. С. 21.

173


 

зана с приверженностью драматурга идее целостности всего сущего. По ут­верждению Ю.В. Манна, целое для Гоголя было настоятельно необходимо, для него это был вопрос «не только художественный... но и жизненный» . Отсутствие целостности в реальной жизни воспринималось им как мировая трагедия, к которой он, художник, имел непосредственное отношение. «Чем сильнее угнетала Гоголя мысль о раздробленности жизни, тем решительнее заявлял он о необходимости широкого синтеза в искусстве»3.

А чем как не органичным соединением слова и изображения является «живая картина»? Драматург сам настойчиво подчеркивал сходство немой сцены с живописным полотном. Говоря о лицах заднего плана, он замечал, что они - «даль в картине, которая очерчивается одним взмахом кисти и по­крывается одним колоритом» (IV, 334). В «Предуведомлении для тех, кото­рые пожелали бы сыграть как следует "Ревизора"» автор настаивал: «Чтобы завязалась группа ловчее и непринужденней, всего лучше поручить худож­нику, умеющему сочинять группы, сделать рисунок и держаться рисунка» (IV, 341).

Сам уподобившись художнику и используя возможности эффекта зер­кальности, Гоголь очень четко выстроил финальную сцену, создав безупреч­но симметричную композицию. Осью симметрии можно считать фигуру го­родничего, расположившегося в центре «в виде столба с распростертыми ру­ками и закинутою назад головою», что больше напоминает крест. Все ос­тальные участники «картины» располагаются в пространстве относительно этой уже почти символической фигуры, создающей определенную смысло­вую вертикаль и указывающей на соотнесенность всего происходящего на земле с Вечным Божественным Законом. Всего в сцене можно выделить три плана: на первом - городничий и его семейство, наиболее пораженные не­ожиданным известием. Соответственно, их мимика гораздо выразительнее, чем у остальных. На втором плане - первые чиновники города. Выражения


 

 


 

2 Манн Ю. Комедия Гоголя «Ревизор». С. 30.

1 Крюков В.М. Гоголя зрящий глаз. С. 24. 1 Манн Ю. Коме 3 Там же. С. 13.


 

174


 

их лиц своей ироничностью призваны подчеркнуть весь трагизм положения городничего. Налицо излюбленный гоголевский прием контраста: комиче­ские гримасы чиновников увеличивают трагическое звучание финальной сцены. На заднем плане серой массой помещаются остальные чиновники и гости, создавая фон, без которого не обходится ни одна картина.

В пространственной организации финальной сцены «Ревизора» также наблюдается влияние барочной театральной традиции. Классическая бароч­ная сцена XVII века была выстроена по законам линейной перспективы и со­стояла из трех зон. Самая дальняя была нарисована на заднике и потому яв­лялась непроницаемой для актеров. «Далее располагалась зона объемных де­кораций, куда актеры также не могли проникать, иначе они бы обнаружили иллюзию, основанную на перспективном сокращении размеров»1. Дейст­вующие актеры располагались на авансцене. Гоголь сделал все три зоны сфе­рой действия персонажей и использовал необходимую для живой картины линейную перспективу. Вполне возможно, что при этом он ориентировался и на современные ему живописные образцы. Ю.В. Манн обращает внимание на то, что композиция немой сцены во многом напоминает многоплановость «Последнего дня Помпеи» К. Брюллова2. Современная исследовательница О.Б. Лебедева уточняет: «...процесс творения текста "Ревизора"... растянув­шийся более чем на десять лет (1835 - 1846), хронологически обрамлен дву­мя сильнейшими впечатлениями Гоголя от живописных полотен К.П. Брюл­лова "Последний день Помпеи" и А.А. Иванова "Явление Мессии"»3.

Обращает на себя внимание композиционное сходство гоголевской «живой картины» со знаменитыми полотнами его современников, а также общий для всех трех картин «момент проявления надличностной силы, вме­шивающейся в судьбу земного мира и бесповоротно переламывающей ее к гибели или спасению»4. У Брюллова на присутствие надличностной силы


 

 


 

Ямполъский М. "Я не увижу знаменитой Федры..."... С. 28.

См.: Манн Ю.В. Комедия Гоголя «Ревизор». С. 76.

з

Лебедева О.Б. Брюллов, Гоголь, Иванов. Поэтика «немой сцены» — «живой картины» комедии «Ревизор». С. 114.

4 Там же. С. 121.

175


 

указывает бело-голубая молния, у Иванова в данной роли выступает явив­шийся народу Иисус, у Гоголя - полумистическая фигура жандарма, не упо­мянутая в перечне действующих лиц комедии. Все три изображения фикси­руют единение людей в критические моменты жизни, только Брюллов актуа­лизирует идею гибели, Иванов - идею спасения. Апокалиптическое мышле­ние Гоголя пытается соединить их и представить единую идею гибели-возрождения в своей немой сцене. Жандарм, выступивший в роли вестника Страшного суда, заставляет героев застыть в молчании, которое, по замыслу автора, должно было затянуться на несколько минут. Оно очень напоминает апокалиптическое безмолвие, предшествующее должным вскоре обрушиться на землю громам, молниям и землетрясению, о которых повествует книга «Откровений Иоанна Богослова».

«Вирус окаменения» (Ю.В. Манн), поразивший гоголевских героев, -это проявление мирового кризиса, вызванного человеческой разобщенно­стью. Идеально симметричная композиция объединенных страхом людей призвана указать зрителю на отсутствие целостности в реальной жизни. По силе выразительности окаменевшие чиновники придуманного Гоголем уезд­ного города ничуть не уступают фигурам картины Брюллова. Здесь тоже не­зримо присутствует эффект скульптурности, который так восхищал Гоголя и который усиливал контраст живого и мертвого, необходимый автору в немой сцене.

Именно пластичность персонажей немой сцены позволила В.Э. Мейер­хольду в его постановке 1926 г. представить финал «Ревизора» как «шедевр живописного и лепного искусства»1. Вместо живых актеров он выставил ма­некены, доведя до логического завершения гоголевскую идею об омертвении человеческой души в современном ему мире. «Помимо кукол для наглядно­сти ему понадобились еще и вещи, которые должны были создать реальную атмосферу внезапно оборвавшейся жизни гоголевского города... Кто-то на­ливает вино из бутылки в бокал, кто-то ест фрукты, у кого-то на блюдечке

1 См.: Мацкин А. На темы Гоголя. Театральные очерки. М., 1984. С. 171.

176


 

мороженое, какая-то гостья держит в руках букет цветов, пьяный офицер танцует с дамой вальс, лакей с подносом предлагает угощение...»1. Еще сей­час все это жило и двигалось и вдруг внезапно застыло. Мейерхольду уда­лось подчеркнуть единство живописного и скульптурного изображений в не­мой сцене и с их помощью усилить контраст живого и мертвого, динамиче­ского и статического, духовного и вещественного. Чрезмерная веществен­ность, материальность представленной Мейерхольдом композиции призвана была подчеркнуть отсутствие духовного начала и явила амбивалентность не­мой сцены во всей ее очевидности.

Ю.В. Манн, говоря о значительном влиянии пушкинского «скульптур­ного мифа» на поэтику гоголевских «живых картин», отмечал, что если у Пушкина мы можем встретить как омертвение живого, так и оживление мертвого, то у Гоголя этот процесс строго однонаправленный: «от живого к мертвому, от движущегося к недвижимому»2. По утверждению В.А. Грехне-ва, «мертвый» мир Гоголя - «это, прежде всего, "некрополис" русской жиз­ни», который вырастает до масштабов всего человечества. Именно Гоголь, по убеждению исследователя, «впервые явил миру разноликие художественные типы душевного окаменения, выпадения духа из полноты бытия»3. Обладая особой проницательностью, великий писатель уловил неизбежный уже про­цесс старения мира, вылившегося в вытеснение культуры цивилизацией, жи­вого - искусственным, многомерно сложного - одномерно простым, органи­ческого - механическим. Имея все время перед глазами идеал Пушкина, Го­голь провозгласил своей творческой целью борьбу с мертвым в душе во имя живого. А живое для художника - это «многосторонне подвижное, естест­венное, исполненное кипения духовных сил, сопряженное со всей полнотой бытия»4. Это то, чем незримо наполнено полотно А.А. Иванова «Явление Месии». Художественное мышление Гоголя доводит в немой сцене до своего


 

1 Там же.

1 Манн Ю. «Ужас оковал всех...». (О немой сцене в «Ревизоре» Гоголя) // Вопр. лит. 1989. № 8. С.224.

Грехнев В.А. «Пушкинское» у Гоголя (О символике «живого» и «мертвого»/ С. 134.

Там же. С. 140.


 

177


 

логического завершения идею «мертвенной жизни». Но, окрашенная в апо­калиптические тона, финальная сцена «Ревизора» содержит в себе и идею перерождения. Именно ради этой идеи игралась вся пьеса, ради нее замирают в финале потрясенные герои.

Живописность гоголевской «живой картины» проявляется еще и в том, что внутреннее, психологическое состояние передается внешними, доступ­ными зрительному восприятию средствами. Такой специфический психоло­гизм позволяет одному из зарубежных исследователей творчества Гоголя Ри­чарду Пису назвать писателя наследником традиций древнерусской литера­туры. Для русского средневекового искусства не было характерно понимание психологизма в его современном значении. Основное внимание средневеко­вое искусство уделяло внешнему проявлению человеческих чувств и пережи­ваний. Отсюда такая выразительность русских фресок и икон. Поскольку, по мнению Р. Писа, истоками гоголевского творчества являются фольклор и древнерусская литература, писателя можно назвать продолжателем традиций средневекового психологизма. «Косвенное создание характера - основа гого­левского метода»1, - делает вывод исследователь.

Е.В. Грекова обращает особое внимание на то, что персонажи немой сцены застыли в позах, которые соответствуют иконописным традициям2. Поза каждого персонажа достоверно передает степень потрясения от полу­ченного известия. Действительно, гримасы гоголевских чиновников чем-то напоминают страдальческие лица мучеников с древнерусских икон и, безус­ловно, имеют некоторое отношение к иконическому изображению Христа на картине А.А. Иванова. Но, как известно, не в правилах иконописцев было использовать линейную перспективу вместо сакральной «обратной». Гоголь же выбрал именно линейную перспективу для организации пространства своей «живой картины».

Цит. по изданию: Современные зарубежные исследования творчества Н.В. Гоголя. Сборник научно-
аналитических обзоров. М., 1984. С. 65.

См.: Грекова Е.В. Два этюда о Гоголе. С.39.

178


 

На связь мимики и жестов героев немой сцены с их психологическим состоянием указывал сам Гоголь в «Отрывке из письма, писанного автором вскоре после первого представления "Ревизора" к одному литератору»: «И в этом окаменении для него [актера] бездна разнообразия. Испуг каждого из действующих лиц не похож один на другой, как не похожи их характеры и степень боязни и страха, вследствие великости наделанных каждым грехов» (IV, 333 - 334). Так что идея Р. Писа о средневековом характере гоголевского психологизма в «живых картинах» выглядит очень убедительной. Единст­венное возражение, которое при этом возникает, это слишком большая дис­танция между творчеством Гоголя и древнерусской литературой. Закономер­но предположить, что, скорее всего, посредником между ними выступило ба­рокко, провозгласившее возврат к средневековым традициям.

Именно воплощением гоголевской апокалиптики стало окаменение ге­роев в финальной сцене «Ревизора». «Гоголь дал немую сцену как намек на торжество справедливости, установление гармонии. А в результате - ощуще­ние дисгармонии, тревоги, страха от этой сцены многократно возрастало»1. Жизнь вдруг в мгновение ока обернулась смертью, запечатлев в своей мерт­венной неподвижности последнюю единственно возможную форму челове­ческой общности. И в тот момент, когда страх, перерастая в ужас, волной выплескивается со сцены в зрительный зал, над застывшей группой наконец-то падает занавес. Теперь, по замыслу автора, действие должно продолжаться за пределами театра - в душах людей. Эмоциональное потрясение призвано стать отправной точкой для последующего преображения человека.

В немой сцене нет двух важнейших героев: уже уехавшего Хлестакова и вновь прибывшего «по именному повелению» чиновника. «Так исчезают ложные кумиры, - комментирует Е.В. Грекова, - рассеивается туман мирских самообольщений, уступая место подлинным ревизорам-инкогнито - совести и страху Божьему» . Болью за судьбу всего человечества пронизана немая


 

1 Манн Ю.В. Комедия Гоголя «Ревизор». С. 76.

2 Грекова Е.В. Два этюда о Гоголе. С. 40.

179


 

сцена «Ревизора». Она должна была представить трагедию мира, несущегося стремительно в бездну, должна была предупредить о надвигающейся катаст­рофе и указать единственно возможный путь к спасению. Но она невольно представила и трагедию автора.

Если разбирать стремительно оборвавшийся поток речи в финальной сцене гоголевской комедии в свете барочных традиций, то можно сделать интересные выводы. Как известно, барочное искусство в целом и театр в ча­стности отличались риторизмом. Обращение нового искусства к риторике было связано прежде всего с новыми эстетическими задачами. Художествен­ное произведение теперь должно убедить, затронуть, удивить того, кому оно предназначено. Авторитетные в области барочного искусства исследователи А. Кучинская и И.Н. Голенищев-Кутузов утверждают: «Одной из проблем, характерных для эстетики барокко, является проблема способности убежде­ния (persuasione1. Риторика становится одним из важнейших средств реше­ния этой проблемы. Специфичность же решения заключается в том, что «ри­торика не отличает правды от правдоподобия; в качестве средств убеждения они представляются равноценными»2.

Обращение барочного искусства к риторике было связано также с со­вершенно особым отношением к слову. М. Ямпольский в статье «О репре­зентации смерти в барочной трагедии» развивает тему: «Сама по себе по­требность в фигуративном, косвенном выражении мысли издавна понималась как следствие грехопадения, отразившегося на языке в том, что оно лишило его способности прямо, полно и однозначно соответствовать как миру фено­менов, так и трансцендентальной истине»3.

В стремлении постичь эту истину и одновременно завоевать располо­жение аудитории, барочные риторы выстраивали причудливые словесные гирлянды, в которых план выражения был значительнее плана содержания.


 

Кучинская А., Голенищев-Кутузов И.Н. Барокко // История эстетической мысли: Становление и развитие
эстетики как науки: В 6 т. Т. 2. М., 1985. Т. 2. С. 231.

2 Там же.

г
3

Ямпольский М. "Я не увижу знаменитой Федры..."... С. 6, 8.

180


 

Гораздо большее внимание уделялось эмоциональному воздействию подоб­ных вербальных конструкций, нежели их смысловому наполнению. И здесь возникает парадокс, который становится предметом особо пристального рас­смотрения М. Ямпольского. Пытаясь постичь истину, герой барочной драмы все больше удаляется от нее и становится заложником языка. Исследователь иллюстрирует эту парадоксальную ситуацию, используя пространственную организацию трагедий Расина, описанную Роланом Бартом. Представляются три варианта расиновского «трагедийного места»: Покой, Преддверие (или Передняя) и Внешний мир. Из них только первые два могут претендовать на право называться трагическими. Все события Внешнего мира и даже смерть не трагедийны до тех пор, пока не будут представлены в Покое или Перед­ней. Покой - это сфера тайны, истины, но и сфера молчания. Трагический ге­рой стремится попасть сюда, но никак не может прорваться сквозь сферу языка и вынужден топтаться в Передней. В этом, по мнению Ямпольского, и заключается подлинная трагедия героя и автора.

Гоголь оборвал стремительный поток речи героев в конце своей коме­дии и заставил их застыть в немой сцене. Таким образом, финал «Ревизора» - это попытка уйти от власти риторики и прорваться в сферу трагического. Одновременно отказ от слова - это попытка решить проблему убеждения. Драматург предположил, что истина, не облаченная в слова, быстрее дойдет до сознания зрителя. Ведь он выбрал для этого самый короткий путь - эмо­циональное потрясение. Почему же тогда не произошло всеобщего преобра­жения после первого представления комедии? Да и после остальных? На этот вопрос очень точно ответил М.М. Дунаев, характеризуя остроту самой си­туации: «Трагизм создавался резким несоответствием уровня гоголевского притязания, слишком высокого, уровню возможностей искусства, в котором он стремился осуществить это свое притязание»1.

1 Дунаев М.М. Православие и русская литература. С. 137.

181


 

После провала грандиозного по своим масштабам замысла преображе­ния, а следовательно, по мнению Гоголя, и всей постановки «Ревизора», в душе художника зародилось сомнение в возможностях искусства как таково­го. Оно и послужило, скорее всего, главной причиной дальнейших метаний и душевных кризисов художника. Но именно это сомнение и подвигло Гоголя к обоснованию религиозных основ художественного творчества.

6.3. Итоги

Итак, на протяжении всей своей творческой деятельности Гоголь от­стаивал идею воспитательной и преображающей силы драматического ис­кусства. Понимание Гоголем театра как кафедры позволяет говорить о соот­ношении в его эстетике и поэтике сразу нескольких культурных традиций, прежде всего барокко и просветительства. Но, создавая свои драматические произведения, художник апеллировал к эмоциям зрителя, настаивал на ин­туитивном постижении театрального действа. Важнейшая роль в процессе воспитания и преображения публики отводилась смеху, который, с одной стороны, являлся отражением амбивалентной природы мироздания, с другой стороны, своей способностью возвышать человеческую душу обретал са­кральный характер. Это прежде всего и обусловило осмысление комедии «Ревизор» в рамках барочной культурной традиции.

Наиболее интересным объектом рассмотрения является эстетическая многоплановость комедии. Смысловое пространство пьесы организуется с помощью необходимой духовной вертикали, соотносящей земное с небес­ным, реальное с идеальным, что позволяет автору развернуть барочный сю­жет нисхождения - восхождения. Как всегда у Гоголя, отчетливое противо­поставление эмпирического и трансцендентного бытия вовсе не отменяет значимости реально-вещественного мира, заполненного вещами-знаками. Так, многие детали интерьера, представленные в «Ревизоре», могут быть рас­смотрены как собственно вещи, обладающие определенным утилитарным значением, и как символы. Большинство гоголевских символов восходят к

182


 

христианской мифопоэтике и свидетельствует о наличии в комедии еще од­ного плана - религиозно-мифологического.

Многоплановость комедии обусловила ее жанровое своеобразие. В за­висимости от исследовательских установок в разное время «Ревизор» опре­делялся то как «общественная» или политическая комедия, то сближался в своем жанровом обозначении с дидактической комедией и даже средневеко­вой мистерией и моралите, то его называли трагикомедией и философским водевилем. Но ни одно из представленных определений не может охватить всего идейного и эстетического многообразия гоголевской пьесы. Ведущим для драматурга была необходимость реализации замысла преображения по­средством театрального действа, поэтому он допускал разного рода смеше­ния, в том числе и жанровые.

Многоплановость произведения, репрезентирующая в барочных тек­стах структуру самого мироздания, стала для Гоголя важнейшим средством реализации авторского замысла. Во многом этому способствовал такой при­ем барочной поэтики, как принцип отражения, к которому писатель не раз обращался в своем творчестве и даже дал ему теоретическое обоснование в эстетических статьях «Арабесок» и «Выбранных мест из переписки с друзь­ями». Представленный на словесном уровне во взаимоотражении антино-мичных значений, принцип отражения позволяет автору добиваться трагико­мического эффекта. Реализованный в мотивной структуре пьесы, данный ху­дожественный принцип способствует развертыванию основного положения гоголевской антропологии о значительном удалении человека от Божествен­ного прообраза и еще раз задает соотношение Божественного и земного, «горнего» и «дольнего». Проявляясь в образной системе комедии, он помога­ет автору добиться взаимоотражения характеров с целью разоблачения «хле­стаковщины». Реализация принципа отражения на сюжетном уровне придает еще большую динамичность всему действию, и вместе с тем демонстрирует его иллюзорный, миражный характер. Композиционная организация пьесы с помощью взаимоотражения сцен придает архитектурность общему строю

183


 

комедии. В финале пьесы принцип отражения способствует размыканию сценического пространства в зрительный зал, где ожидалось продолжение и подлинное завершение действия, представленного на театральных подмост­ках.

Завершающим аккордом гоголевской пьесы, повествующей о гряду­щем конце мира и неизбежности воздаяния каждому по заслугам его, явилась немая сцена. Генезис данного художественного приема в творчестве Гоголя не поддается однозначному определению. Он может быть обусловлен как за­имствованиями из барочной эстетики, так и влиянием современных писателю живописных образцов. Кроме того, гоголевские немые сцены - это «живые картины» и в то же время результат окаменения, в них органически соединя­ются и переплетаются эстетически противоположные категории: живое и мертвое, динамическое и статическое, духовное и вещественное. Они всегда являются следствием сильного потрясения и могут быть соотнесены с арха­ичными формами психологизма, свойственными древнерусской литературе.

Немая сцена, должная представить трагедию мира, невольно предста­вила и трагедию автора, осознавшего себя заложником языка. В финале «Ре­визора» имеет место реализация эстетики безмолвия, теоретическое обосно­вание которой Гоголь дал позднее в «Выбранных местах из переписки с друзьями». Молчание оказывается единственно возможным способом вы­рваться из-под власти риторики и прорваться в сферу подлинного смысла. Когда слово оказывается уже недостаточно действенным, автор прибегает к средствам других видов искусства. И этот отказ писателя от своего самого главного орудия борьбы с мировым злом наполняет немую сцену еще боль­шим трагизмом.

И все-таки немая сцена не произвела на публику того впечатления, ко­торого ожидал автор. Провал замысла преображения Гоголь воспринял как провал всей пьесы. Ему нужен был настоящий катарсис и последовавшее за ним духовное очищение, которое в реальности не осуществилось. Это было вызвано несоответствием возможностей искусства тем глобальным задачам,

184


 

которые художник перед ним поставил. Но именно «провал» «Ревизора» че­рез мучительные сомнения и душевные кризисы привел Гоголя к осознанию необходимости религиозных основ искусства. Заключение

В современном гоголеведении ощущается потребность не только в уг­лублении взгляда на гоголевское творчество, но и в целостном его осмысле­нии. Становящееся сегодня все более очевидным противостояние двух веду­щих направлений в осмыслении духовного и творческого наследия писателя - поэтологической школы и «православного гоголеведения» - способствует укреплению традиции разделения Гоголя на художника и религиозного мыс­лителя. А вместе с тем Гоголь может быть понят только в единстве его писа­тельской и духовно-просветительской деятельности. Возможность подобного целостного осмысления предоставляет исследование творчества писателя в сопоставлении с барочной культурной традицией. Конвергенция художест­венного сознания Гоголя и эстетики барокко, ставшая предметом данной ра­боты, обусловила также рассмотрение гоголевского художественного фено­мена как неотъемлемой части русского и европейского литературного про­цесса 30-х годов XIX в., заключавшего в себе основные свойства художест­венного мышления эпохи. Это оказывается особенно важным для понимания синтезирующих свойств художественного сознания писателя.

Апокалиптический характер гоголевского мировосприятия изначально определял предрасположенность художника к тем эстетическим системам, в основе которых лежала идея катастрофы, в том числе и к художественной системе барокко. Именно барочные формы художественной организации пространства и времени позволяют обнаружить религиозный подтекст гого­левских произведений и своеобразие мифологических представлений писате­ля. Антиномичность сознания художника находит соответствующее выраже­ние в антиномичной картине бытия, являющей всевозможные несуразности земного существования и вместе с тем освещающей их страшно-трагическим светом грядущего Судного дня. Эта темпоральная многоплановость настоя-

185


 

щего является следствием гоголевской способности запечатлевать в сиюми­нутном моменте бытия также прошлое и будущее.

В рамках гоголевской эсхатологии длящаяся под знаком конца исто­рия, должная обернуться в итоге гибелью-возрождением, несет на себе от­четливый отпечаток Божественного провидения. Все в мире происходит со­гласно определенному сценарию, утвержденному свыше. Человечеству пред­стоит осознать целесообразность происходящего и, проникшись необходи­мостью возвращения в лоно Церкви, внести свой посильный вклад в устрои­тельство Царства Божия. Начинать следует прежде всего с себя, культивируя в своем облике образ и подобие Всевышнего. Эта идея и определила своеоб­разие гоголевской антропологии, «негативной» в своем отношении к реаль­ному человеку и теоцентрической по своему содержанию. Гоголевский чело­век, распадающийся на реального и умозрительного, на «внешнего» и «внут­реннего», важнейшей целью которого становится достижение целостности, но которой он так и не может достичь, ближе всего оказывается барочной ан­тропологии.

Этой вожделенной целостности не было не только в окружающем ми­ре, как его представил писатель, не только в его героях, но и в самом авторе. Извечная раздвоенность гоголевской натуры, на которой не устают акценти­ровать внимание биографы, является и главной причиной загадочности фи­гуры Гоголя, и, по всей видимости, основным источником трагизма всей его судьбы. Может быть, поэтому ярчайшим проявлением гоголевской апока-липтики, связавшей воедино жизнь и творчество художника, стало юродство. Гоголевское юродство - явление по большей части художественное, хотя оно, безусловно, уходит глубоко корнями в духовно-религиозные традиции русского средневековья, ставшего, в свою очередь, важнейшим источником отечественного барокко.

Отношение к своему писательскому таланту как к дару, к своей твор­ческой деятельности - как к служению, осознание необходимости исполнить предназначенную ему великую миссию возвращения человечества на путь

186


 

обожения заставляли Гоголя снова и снова размышлять об искусстве, его за­дачах и возможностях. Эстетические взгляды художника периода «Арабе­сок» демонстрируют значительное влияние романтизма и вместе с тем глу­боко уходят корнями в эстетику барокко. Важнейшую задачу искусства Го­голь видел в преображении человеческой души. Чтобы справиться с этой за­дачей, искусство должно было использовать весь арсенал художественных средств, имеющихся у него в наличии. Всякое художественное произведение должно было напрямую воздействовать на внутренний мир человека, взывая не к его разуму, а к эмоциям, чувствам и нередко к природным инстинктам. Читатель и зритель должны были плакать или хохотать, ужасаться или вос­хищаться, но ни в коем случае не оставаться равнодушным. Только в этом случае он мог быть увлечен стремлением и волей автора, желающего спасти его и направить на путь истинный. Подобное понимание искусства привело Гоголя уже в сборнике «Арабески» к осознанию необходимости разного рода эффектов, из которых особое предпочтение писатель отдавал принципу кон­траста. Более того, чтобы произведение оказывало наибольшее впечатление, Гоголь использовал принцип синтеза искусств, а в качестве важнейших кон­структивных принципов предлагал архитектурность, живописность, музы­кальность и лиризм.

Расширение возможностей художественного творчества, которое пред­принял Гоголь, не отменило двойственности самого искусства. Эту двойст­венность писатель почувствовал с особой остротой уже в ранний период сво­ей литературной деятельности. Подобно красоте, которой оно служит, искус­ство способно в равной степени губить и возвышать человека. Гоголь мучи­тельно искал возможности преодоления этой роковой двойственности. Реше­ние было найдено лишь в начале 40-х годов во второй редакции повести «Портрет»: художник, избравший для себя путь служения, должен неизменно соотносить свои произведения с вечными духовными ценностями и отдавать предпочтение взору внутреннему перед внешним. Триединство веры, нравст-

187


 

венности и художественности, на котором теперь настаивал писатель, соот­носимо с барочным теоцентризмом.

Гоголь позднего периода творчества не отказался от мысли об исполь­зовании искусством всех возможных способов художественного воздействия на человеческую душу и по-прежнему отдавал предпочтение эффектности, контрасту, музыкальности, живописности. Он допускал, что встречаются по­истине высокие произведения, которые только своей глубокой идеей способ­ны произвести среди публики потрясение и способствовать ее воспитанию. Но в целом отказаться от эффектов искусство не может. То есть в творческом наследии писателя позднего периода не произошло поворота «от эстетики к религии», как утверждалось многими исследователями и критиками, но вся гоголевская эстетика наполнилась религиозным содержанием и приобрела в связи с этим новое звучание. Отныне писателя вела идея религиозно-нравственного возрождения человека посредством искусства.

В поздней гоголевской эстетике с особой силой зазвучала мысль об от­ветственности таланта за каждое свое действие. Особенно тревожила писате­ля возможность неосторожно навредить словом. Трепетное отношение к вер­бальным средствам выражения вновь сближает Гоголя с барочной традицией, которая понимала слово как знак, способствующий приобщению к трансцен­дентному, что давало возможность управлять миром, воздействовать своей волей на ход событий. С другой стороны, именно человек эпохи барокко впервые отчетливо осознал свою абсолютную зависимость от слова, которое выступало посредником в отношениях между личностью и миром. Осознание невозможности вырваться из-под власти риторики как «эстетики готового слова» становилось источником барочного трагизма и культивировало разви­тие эстетики безмолвия. Становление данного типа эстетики в гоголевском творческом наследии было обусловлено феноменом стилевой иронии, когда язык, без ведома автора, травестировал и опровергал все, что тот намеревался своим высказыванием утвердить. Гоголь отчетливо это понимал и в «измене» слова - самого эффективного орудия борьбы с мировым злом - видел усиле-

188


 

ние могущества демонических сил. Единственное, что мог противопоставить писатель подобному могуществу, - это «зрелость души», достигнутую путем духовно-нравственного самосовершенствования.

Гоголь позднего периода творчества не забывал и о театре и продолжал отстаивать мысль о воспитательной и преображающей силе драматического искусства, заявленную в ранних критических статьях. Причем в театре писа­теля и драматурга привлекала возможность добиться духовного единения людей, когда они все вдруг оказываются охвачены одним чувством. Гоголь понимал театр как кафедру и свою роль драматурга осознавал как учитель­ную. Он видел себя в роли духовного наставника и пастыря, который, веселя, просвещает публику. Его обращение к эмоциям зрителей, ориентированность на сверхчувственное, интуитивное, а не рационалистическое постижение смысла театрального действа сближали Гоголя скорее с мистическим бароч­ным, нежели с рационалистическим просветительским театром. Кроме того, амбивалентность гоголевского комизма уводила писателя далеко от просве­тительской традиции.

Веселый смех Гоголя, который нередко оборачивается гнетущим уны­нием и даже ужасом, является отражением амбивалентной природы мирозда­ния, которую писатель и драматург чувствовал особо остро. Но для него ко­мическое и трагическое - это две стороны бытия, которые не взаимоисклю­чают друг друга, а проявляются одно в другом, создавая эстетическую и смысловую многоплановость произведения. Поэтому комическое у Гоголя оказывается сродни «боговдохновенному», оно возвышает и преображает. Отсюда авторское понимание драмы и комедии как «высоких жанров». Са­крализация смеха, восходящая к средневековой религиозной традиции, воз­рожденной в эпоху барокко, позволяет прочесть гоголевские драматические произведения в духовно-религиозном ключе, особенно если принимать во внимание позднейшие комментарии драматурга к ним. Да и сам Гоголь пе­риода «Выбранных мест из переписки с друзьями», отстаивая идею религи-

189


 

озно-нравственного воспитания публики посредством искусства, особо об­ращал внимание на открытие театров при духовных академиях.

Самым ярким примером реализации гоголевских представлений о те­атре является комедия «Ревизор», где комическое и трагическое, как бы про­растая друг в друга, являют собой синтез эстетически противоположного и становятся одним из средств организации смысловой и эстетической много­плановости произведения. Традиционный для гоголевского творчества сю­жет нисхождения - восхождения, соотносимый с апокалиптической идеей гибели - возрождения, разворачивается благодаря наличию традиционной духовно-смысловой вертикали, соотносящей земное с небесным, реальное с идеальным. Все вещи и события, существующие и происходящие в реальном пространстве, воспроизведенном в рамках сценического пространства коме­дии, имеют свою бытовую и бытийную стороны. Поэтому многие детали об­становки, не лишаясь своего утилитарного значения, приобретают еще и до­полнительное символическое толкование в рамках христианской мифопоэти-ки. Эстетическая многоплановость «Ревизора» создается за счет особой орга­низации сценического действия, основанного на противопоставлении реаль­ного и обманного, иллюзорного, сценического пространства, которое, с од­ной стороны, соотносит уездный город со всей Россией, с другой - земное существование людей с небесным идеалом, и сценического времени, которое включает в себя сиюминутное и грядущий конец времен.

Достижение эстетической многоплановости «Ревизора» в большей сте­пени было связано с использованием принципа отражения, предположитель­но заимствованного Гоголем у художников барокко. В барочной поэтике данный принцип выражал идею взаимосвязи всего сущего, пространственно-временной многомерности мира. «Ревизор» представил все многообразие возможностей художественного применения данного принципа. Механизм его реализации двунаправлен: он создает «эффект зеркальности» и одновре­менно выполняет функцию «прозревающего стекла». Обнаруживающий себя на всех уровнях пьесы, принцип отражения демонстрирует свою универсаль-

190


 

ность. Но наиболее значимыми в своей взаимодополняемости «эффект зер­кальности» и «прозревающее стекло» оказываются в организации художест­венного пространства пьесы, которое, будучи замкнутым в самом себе, раз­мыкается в зрительный зал. Только в границах этого пространства возможно было преображение, о котором мечтал Гоголь.

Немая сцена «Ревизора» явилась воплощением ключевых принципов гоголевской эстетики, синтезируя в себе живописность, архитектурность и скульптурность. Застывшие в финале пьесы герои воплощали особо значи­мую для Гоголя идею целостности и подчеркивали реальную разобщенность людей. В единую стройную группу их объединила мысль о грядущем воз­мездии, которое должно неизменно последовать с наступлением Судного дня. Для автора же воцарившееся на театральных подмостках молчание ока­залось единственно возможным способом вырваться из-под власти риторики и прорваться в сферу подлинного смысла.

Таким образом, анализ барочной традиции в творчестве Гоголя позво­ляет проследить реализацию религиозно-нравственных идей писателя его эс­тетической системе и художественном строе его произведений. Рассмотрение творческого наследия Гоголя в свете барочных мировоззрения, эстетики и поэтики помогает избежать односторонности поэтологического и духовно-религиозного подходов. Но чтобы преодолеть естественно возникающую инерцию определения «всего» Гоголя в свете художественной системы ба­рокко (равно как и любой другой художественной системы), наиболее оче­видной перспективой данного типа исследования нам представляется изуче­ние синтезирующих свойств гоголевского художественного сознания. Такой путь постижения гоголевского феномена позволяет, на наш взгляд, опреде­лить Гоголя как одну из наиболее значимых фигур русской классики, чей опыт обязательно должен быть учтен современными литературой и филоло­гической наукой.

191


 

Список использованной литературы

1.            Гоголь Н.В. Собр. соч.: В 7 т. М., 1984.

2.            Гоголь Н.В. Собр. соч.: В 9 т. М., 1994.

3.            Гоголь Н.В. Полное собрание сочинений и писем: В 23 т. Т. 1. М., 2001.

4.            Гоголь Н.В. Арабески. М., 1990.

5.            Переписка Н.В. Гоголя: В 2 т. М., 1988.

6.            Айхенвальд Ю.И. Силуэты русских писателей. М., 1994.

7.            Александр Иванов в письмах, документах, воспоминаниях. М., 2000.

8.            Алексеев А.А. Эстетическая многоплановость творчества Ф.М. Достоев­
ского. Автореферат дисс. ... кандидата филологических наук. Екатерин­
бург, 1993.

9.  Анненков П.В. Литературные воспоминания. М., 1983.
Ю.Анненкова Е.И. Католицизм в системе воззрений Н.В. Гоголя // Гоголь:

материалы и исследования. М., 1995. С. 22-49. П.Ардов Михаил. Мысли о Гоголе. Человеческая трагедия // Октябрь. 1994.

№2. С. 182-186. 12.Барабаш Ю.Я. «Казацкие летописи» XVIII века и гоголевское барокко //

Филологические науки. 1992. № 4. С. 13 - 24. 13.Барабаш Ю.Я. Гоголь: Загадка «прощальной повести» («Выбранные места

из переписки с друзьями»: Опыт непредвзятого прочтения). М., 1993. 14.Барабаш Ю.Я. Сад и вертоград. Гоголевское барокко: на подступах к про­блеме // Вопр. лит. 1993. № 1. С. 135 - 156. 15.Барабаш Ю.Я. Почва и судьба. Гоголь и украинская литература: у истоков.

М., 1995. 16.Барабаш Ю.Я. Сладкий ужас мщенья, или зло во имя добра? (Месть как

религиозно-этическая проблема у Гоголя и Шевченко) // Вопр. лит. 2001.

№3. С. 31-65.

192


 

17.Барановская Е.П. «Homo scribens»: антропологические аспекты письма в творчестве Н.В. Гоголя (от «Шинели» к «Размышлениям о Божественной Литургии»). Дисс. ... кандидата филологических наук. Омск, 2004.

18.Бахтин М.М. Рабле и Гоголь (Искусство слова и народная смеховая куль­тура) // Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1975. С. 484 -495.

19.Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневеко­вья и Ренессанса. М., 1986.

2О.Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.

21.Белый Андрей. Мастерство Гоголя. М.; Л., 1934.

22.Белый Андрей. Символизм как миропонимание. М., 1994.

23.Бердяев Н.А. Духи русской революции // Бердяев Н.А. О русских класси­ках. М., 1993. С. 75 - 106.

24.Бердяев Н. Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы. М., 1991.

25.Берков В.О. Гоголь о музыке. М., 1952.

26.Библейская энциклопедия. М., 1990.

27.Бицилли П.М. Проблема человека у Гоголя // Бицилли П.М. Избранные труды по филологии. М., 1996. С. 550 - 579.

28.Бочаров С.Г. О художественных мирах. М., 1985.

29.Бочаров С.Г. Вокруг «Носа» // Бочаров С.Г. Сюжеты русской литературы. М., 1999. С. 98-121.

ЗО.Бочаров С.Г. Холод, стыд и свобода: История литературы sub spezie Свя­щенной истории // Бочаров С.Г. Сюжеты русской литературы. М., 1999. С. 121-152.

31.Булгаков Сергий. Православие: очерки учения православной церкви. М., 1991.

32.Быкова В.М. Библейские цитаты в виршевой поэзии 30 - 40-х гг. XVII ве­ка // Дергачевские чтения-2000. Русская литература: национальное разви­тие и региональные особенности. Т. 1. Екатеринбург, 2001. С. 40 - 45.

193


 

ЗЗ.Былинин В.К., Грихнин В.А. Симеон Полоцкий и Симон Ушаков. К про­блеме эстетики русского барокко // Барокко в славянских культурах. М., 1982. С. 191-210.

34.Вайскопф М. Сюжет Гоголя. М., 1993.

35.Васильева Г.М. «Ревизор» Гоголя: от «Филокалии» до «Фауста» // Дерга-чевские чтения-2000. Русская литература: национальное развитие и ре­гиональные особенности. Т. 1. Екатеринбург, 2001. С. 45 - 52.

Зб.Вересаев В.В. Гоголь в жизни: Систематический свод подлинных свиде­тельств современников. М., 1990.

37.Ветловская В.Е. Творчество Гоголя сквозь призму проблемы народности // Рус. лит. 2001. № 2. С. 3 - 24.

38.Вельфлин Г. Основные понятия истории искусств. Проблема эволюции стиля в новом искусстве. СПб., 1994.

39.Виноградов И.А. Гоголь и Уваров: Православие, Самодержавие, Народ­ность // Вестник РГНФ. 2001. № 1. С. 83 - 91.

4О.Виппер Б.Р. Искусство XVII в. и проблема стиля барокко // Ренессанс. Ба­рокко. Классицизм. Проблема стилей в западноевропейском искусстве XV - XVII вв. М., 1966. С. 245 - 264.

41.Виппер Б.Р., Бояджиев Г.Н. Основные пути развития художественной культуры XVII века // История эстетической мысли: Становление и разви­тие эстетики как науки: В 6 т. Т. 2. М., 1985. С. 216 - 227.

42.Виролайнен М.Н. Гоголевская мифология городов // Пушкин и другие. Сб. ст. к 60-летию проф. С.А. Фомичева. Новгород, 1997. С. 230 - 236.

43.Вишневская И.Л. Гоголь и его комедии. М., 1976.

44.Воропаев В.А., Виноградов И.А. Духовное наследие Гоголя // Н.В. Гоголь. Собр. соч.: В 9 т. Т. 6. М., 1994. С. 395 - 418.

45.Воропаев В. Духом схимник сокрушенный. Жизнь и творчество Гоголя в свете Православия. М., 1994.

194


 

46.Гашева Н. Стилевые очертания поэзии серебряного века и поэзии барокко // XX век. Литература. Стиль. Стилевые закономерности русской литера­туры XX века (1900 - 1950). Вып. 3. Екатеринбург, 1998. С. 40 - 48.

47.Гиппиус В.В. Гоголь. Л., 1924.

48.Гиппиус В.В. Творческий путь Гоголя // Гиппиус В.В. От Пушкина до Блока. М. - Л., 1966. С. 46 - 201.

49.Гиппиус В.В. Гоголь: Воспоминания. Письма. Дневники. М., 1999.

5О.Гиршман М.М. Литературное произведение: теория и практика анализа. М., 1991.

51.Гоголь как учитель жизни / Сост. А.И. Орлов. М., 1991.

52.Голенищев-Кутузов Н.И. Литература Испании и Италии эпохи барокко // Голенищев-Кутузов Н.И. Романские литературы. Статьи и исследования. М., 1975. С. 213 -343.

53.Голенищев-Кутузов Н.И. Литературные теории Италии XVII - XIX вв. Барокко // Голенищев-Кутузов Н.И. Романские литературы. Статьи и ис­следования. М., 1975. С. 345 - 349.

54.Голенищев-Кутузов Н.И. О литературе барокко в славянских странах // Голенищев-Кутузов Н.И. Славянские литературы. Статьи и исследования. М., 1973. С. 365-372.

55.Голенищев-Кутузов Н.И. Театр и драматургия итальянского барокко // История всемирной литературы: В 9 т. Т. 4. М., 1987. С. 59-63.

56.Гончаров С.А. Творчество Гоголя в религиозно-мистическом контексте. СПб., 1997.

57.Грекова Е.В. Два этюда о Гоголе // Изв. РАН. Сер.: лит. и яз. 1994. Т. 53, № 1.С. 38-41.

58.Грехнев В.А. «Пушкинское» у Гоголя. (О символике «живого» и «мертво­го») // Пушкин и другие. Сб. ст. к 60-летию проф. С.А. Фомичева. Новго­род, 1997. С. 134-141.

59.Гройс Б. Да, апокалипсис, да, сейчас // Вопросы философии. 1993. № 3. С. 28-35.

195


 

бО.Гуковский Г.А. Реализм Гоголя. М., 1959.

61.Гуковский М. Еще к вопросу о русском барокко // Рус. лит. 1963. № 2. С. 108-114.

62.Данилов С.С. Гоголь и театр. Л., 1936.

63.Джексон Роберт. «Портрет» Гоголя: триединство безумия, натурализма и сверхъестественного // Гоголь: материалы и исследования. М., 1995. С. 62 -68.

64.Джулиани Р. Гоголь, назарейцы и вторая редакция «Портрета» // Поэтика русской литературы. М., 2001. С. 127 - 148.

65.Дилакторская О.Г. Фантастическое в «Петербургских повестях» Гоголя. Владивосток, 1986.

66.Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. Вып. 2. М., 1989.

67.Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. Вып. 3. М., 1993.

68.Добин Е.С. Искусство детали: наблюдения и анализ. М., 1975.

69.Долгополов Л.К. Гоголь в начале 1840-х годов («Портрет» и «Тарас Буль-ба»: вторые редакции в связи с началом духовного кризиса). // Рус. лит. 1969. №2. С. 82-105.

70. Дунаев М.М. Православие и русская литература. 4.2. М., 1996.

71.Еремина Л.И. О языке художественной прозы Н.В. Гоголя. Искусство по­вествования. М., 1987.

72.Ермаков И.Д. Очерки по анализу творчества Н.В. Гоголя (органичность произведений Гоголя). М.; Пг., 1927.

73.Есаулов И.А. Изображение двух типов апостасии в художественной прозе Н.В. Гоголя («Миргород» и «Мертвые души») // Есаулов И.А. Категория соборности в русской литературе. Петрозаводск, 1995. С. 61 - 83.

74.Жан-Поль. Приготовительная школа эстетики. Пер. с фр. М., 1981.

75.Жаравина Л.В. Философско-религиозная проблематика в русской литера­туре 1830 - 40-х гг.: Пушкин. Лермонтов. Гоголь. Волгоград, 1996.

76.Жирмунский В.М. Теория литературы. Поэтика. Стилистика. Л., 1977.

196


 

77.Жирмунский В.М. Сравнительное литературоведение: Восток и Запад. Л., 1979.

78.Жолковский А.К. Перечитывая избранные описки Гоголя // Жолковский А.К. Блуждающие сны и другие работы. М., 1994. С. 70 - 87.

79.Жуков Е.А. История трех потрясений // Феномен «Шинели» Н.В. Гоголя в свете философского миросозерцания писателя. Екатеринбург, 2002. С. 191 -211.

80.3азюн И.А. Философско-эстетические взгляды Гоголя // Венок Н.В. Гого­лю. Гоголь и время. Харьков, 1984.

81.3акс Л.А. Художественное сознание. Свердловск, 1990.

82.3еньковский В.В. Н.В. Гоголь. Париж, 1991.

83.3еньковский В.В. Идея православной культуры // Православие: pro et con­tra. Осмысление роли Православия в судьбе России со стороны деятелей русской культуры и Церкви. СПб, 2001. С. 258 - 279.

84.3олотусский Игорь. Поэзия прозы. Статьи о Гоголе. М., 1987.

85.Зырянов О.В. «Вечная идея» гоголевской «Шинели»: герменевтические этюды // Феномен «Шинели» Н.В. Гоголя в свете философского миросо­зерцания писателя. Екатеринбург, 2002. С. 86 - 165.

86.Зырянов О.В. Кто вышел из гоголевской «Шинели»? // Известия Ураль­ского государственного университета. Сер.: Гуманитарные науки. Вып. 5. 2002. №24. С. 123-143.

87.Историческая поэтика. Итоги и перспективы изучения. М., 1986.

88.История западноевропейского театра. Т. 1. М., 1956.

89.История романтизма в русской литературе. М., 1979.

90.Кантор В. Гоголь и становление русской литературы // Кантор В. В поис­ках личности: опыт русской классики. М., 1994. С. 74 - 84.

91.Канунова Ф.З. Некоторые особенности реализма Гоголя. Томск, 1962.

92.Карасев Л.В. Гоголь и онтологический вопрос // Онтологический взгляд на русскую литературу. Чтения по истории и теории культуры. Вып. 9. М., 1995. С. 11-32.

197


 

93.Клягина Л.Р. Н.В. Гоголь и русский авангард. Дисс. ... кандидата филоло­гических наук. Екатеринбург, 2002.

94.Клягина Л.Р. Образ бытия в искусстве авангарда и в художественном мире Гоголя // Дергачевские чтения-2000. Русская литература: национальное развитие и региональные особенности. Т. 1. Екатеринбург, 2001. С. 96 -99.

95.Клягина Л.Р. Эстетика «двух реальностей» в художественном мировоз­зрении Гоголя // Феномен «Шинели» Н.В. Гоголя в свете философского миросозерцания писателя. Екатеринбург, 2002. С. 70 - 86.

96.Кожинов В.В. Вместо предисловия // Гоголь: история и современность (К 175-летию со дня рождения). М., 1985. С. 3 - 15.

97.Кожинов В.В. Размышления о русской литературе. М., 1991.

98.Кривонос В.Ш. Проблема читателя в творчестве Гоголя. Воронеж, 1981.

99.Кривонос В.Ш. Автор и комический герой у Гоголя // Кормановские чте­ния. Материалы межвузовской научной конференции. Вып. 1. Ижевск, 1994. С. 110-114.

100.                  Кривонос В.Ш. Мотив «заколдованного места» в «Петербургских по­
вестях» Гоголя // Кормановские чтения. Материалы межвузовской науч­
ной конференции. Вып. 2. Ижевск, 1995. С. 139 - 148.

101.                  Кривонос В.Ш. Мотив «связи женщины с чертом» в прозе Гоголя //
Поэтика русской литературы. М., 2001. С. 65 - 80.

102.                  Крутикова Н.Е. Гоголь. Исследования и материалы. Киев, 1992.

103.                  Крутикова Н. Е. Гоголь и украинская литература // Венок Н.В. Гоголю.
Гоголь и время. Харьков, 1984.

104.                  Крюков В.М. Гоголя зрящий глаз // Вопр. философии. 1996. № 9. С. 23
-38.

105.                  Кузнецов О.В. Проблема катастрофы в бытии культуры. Екатеринбург,
1995.

106.                  Купреянова Е.Н. «Авторская идея» и художественная структура «об­
щественной комедии» Гоголя «Ревизор» // Рус. лит. 1976. № 4. С. 3 - 16.

198


 

107.                  Купреянова Е.Н. Н.В. Гоголь // История русской литературы: В 4т. Т. 2.
Л., 1981. С. 530-580.

108.                  Купреянова Е.Н., Макогоненко Г.П. Национальное своеобразие рус­
ской литературы. Л., 1976.

109.                  Кучинская А., Голенищев-Кутузов И.Н. Барокко // История эстетиче­
ской мысли: Становление и развитие эстетики как науки: В 6 т. Т. 2. М.,
1985. С. 228-245.

110.                  Лебедева О.Б. Мотивы и образы «Горя от ума» в комедии Н.В. Гоголя
«Ревизор» // Пушкин и другие. Сб. ст. к 60-летию проф. С.А. Фомичева.
Новгород, 1997. С. 200 - 210.

111.                  Лебедева О.Б. Брюллов, Гоголь, Иванов. Поэтика «немой сцены» -
«живой картины» комедии «Ревизор» // Поэтика русской литературы. К
70-летию Ю.В. Манна. М., 2001. С. 114 - 125.

112.                  Левин Ю.И. Зеркало как потенциальный семиотический объект // Зер­
кало. Семиотика зеркальности. Труды по знаковым системам. Вып. 22.
Тарту, 1988. С. 6-24.

113.                  Липатов А.В. Литературный облик польского барокко и проблема изу­
чения   древнерусской   литературы   //   Славянское   барокко:   Историко-
литературные проблемы эпохи. М, 1979. С. 40 - 60.

114.                  Липатов А.В. Польская трансформация прециозности. (К истории ба­
рочного романа в Польше
XVII - XVIII вв.) // Славянское барокко: Исто­
рико-литературные проблемы эпохи. М, 1979. С. 264 - 276.

115.                  Лихачев Д.С. Внутренний мир художественного произведения // Вопр.
лит. 1968. №8. С. 74-87.

116.                  Лихачев Д.С. Теоретические аспекты историко-литературной моногра­
фии // Вопр. лит. 1976. № 4. С. 287 - 293.

117.                  Лихачев Д.С. Барокко в русской литературе XVII в. // Лихачев Д.С. Ис­
торическая поэтика русской литературы. СПб., 1999. С. 431 - 480.

118.                  Лосский В.Н.  Очерк мистического  богословия Восточной Церкви.
Догматическое богословие. М, 1991.

199


 

119.                  Лотман Ю.М. Куклы в системе культуры // Декоративное искусство
СССР. 1978. №2. С. 36-37.

120.                  Лотман Ю.М. В школе поэтического слова. Пушкин. Лермонтов. Го­
голь. М., 1988.

121.                  Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров: Человек - текст - семиосфера
-история. М., 1999.

122.                  Лотто де Чинция. Лествица «Шинели»// Вопросы философии. 1993. №
8. С. 58-83.

123.                  Манн Ю.В.Комедия Гоголя «Ревизор». М., 1966.

124.                  Манн Ю.В. Гоголь - критик и публицист // Н.В. Гоголь. Собр. соч.: В 7
т. Т. 6. Статьи. М., 1978. С.454 - 474.

125.                  Манн Ю.В. «Ужас оковал всех...». (О немой сцене в «Ревизоре» Гого­
ля) // Вопр. лит. 1989. №. 8. С. 223 - 236.

126.                  Манн Ю.В. Карнавал и его окрестности // Манн Ю.В. Поэтика Гоголя.
Вариации к теме. М., 1996. С. 442 - 468.

127.                  Манн Ю.В. Парадокс Гоголя-драматурга // Манн Ю.В. Поэтика Гоголя.
Вариации к теме. М., 1996. С. 376 - 391.

128.                  Манн Ю.В. Синдром «Ревизора» // Вопросы литературы. 2004. № 5. С.
140-175.

129.                  Манн Ю.В. Смысловое пространство гоголевского города // Манн Ю.В.
Поэтика Гоголя. Вариации к теме. М., 1996. С. 391 - 401.

130.                  Манн Ю.В. Художник и «ужасная действительность» (о двух редакци­
ях повести «Портрет») // Манн Ю.В. Поэтика Гоголя. Вариации к теме.
М., 1996. С. 367-376.

131.                  Манн Ю.В. Встреча в лабиринте (Франц Кафка и Николай Гоголь) //
Вопр. лит. 1999. № 2. С. 162 - 186.

132.                  Маркова В.В. «Ревизор» Н.В. Гоголя: «сборный город» в свете фено­
мена безмолвия // Город как культурное пространство. Материалы регио­
нальной научной конференции, посвященной 130-летию со дня рождения
М.М. Пришвина. Тюмень. 2003. С. 282 - 288.

200


 

133.                  Маркович В.М. И.С. Тургенев и русский реалистический роман XIX
века. Л., 1982.

134.                  Маркович В.М. Комедия Гоголя «Ревизор» // Анализ драматического
произведения. Л., 1988. С. 136 - 163.

135.                  Маркович В.М. Петербургские повести Гоголя. Л., 1989.

136.                  Машинский С. Художественный мир Гоголя. М., 1979.

137.                  Мацкин А. На темы Гоголя. Театральные очерки. М., 1984.

138.                  Мережковский Д.С. Гоголь и черт // Мережковский Д.С. В тихом ому­
те. Статьи и исследования разных лет. М., 1991. С. 213 - 310.

139.                  Мильдон В.И. «Открылась бездна...» Образы места и времени в клас­
сической русской драме. М., 1992.

140.                  Мирошников Ю.И. Аксиологические основы структурной упорядочен­
ности культуры // Гуманитарные исследования. Ежегодник. Вып. 4. Кн. 2.
Омск, 1999. С. 154-165.

141.                  Мирошников Ю.И. Антропология гоголевской «Шинели» // Феномен
«Шинели» Н.В. Гоголя в свете философского миросозерцания писателя.
Екатеринбург, 2002. С. 165 - 191.

142.                  Мирошников Ю.И. Гоголь-романтик // Феномен «Шинели» Н.В. Гого­
ля в свете философского миросозерцания писателя. Екатеринбург, 2002. С.
8-24.

143.                  Михайлов А.В. Типология стилевого развития нового времени. М.,
1976.

144.                  Михайлов А.В. Гоголь в своей литературной эпохе // Гоголь: история и
современность. М., 1985. С. 94 - 131.

145.                  Михайлов А.В. Поэтика барокко: завершение риторической эпохи //
Михайлов А.В. Языки культуры. Риторика и история искусств. Ключевые
слова культуры. Самоосмысление гуманитарной науки. М., 1997. С. 112 -
176.

146.                  Моисеев Н.Н. Мир XXI века и христианская традиция // Вопр. филосо­
фии. 1993. № 8. С. 3 - 15.

201


 

147.                  Морозов А.А. Маньеризм и барокко как термины литературоведения //
Рус. лит. 1966. № 3. С 28 - 43.

148.                  Морозов А. Проблемы европейского барокко // Вопр. лит. 1968. № 12.
С. 113-123.

149.                  Морозов А.А., Софронова Л.А. Эмблематика и ее место в искусстве
барокко // Славянское барокко: Историко-культурные проблемы эпохи.
М., 1979. С. 16-34.

150.                  Мочалова В.В. «Низовое» барокко в Польше. Драматургия и поэзия //
Барокко в славянских культурах. М., 1982. С. 104 - 120.

151.                  Мочульский К. Духовный путь Гоголя // К. Мочульский. Гоголь. Со­
ловьев. Достоевский. М., 1995. С. 7 - 64.

152.                  Набоков В. Николай Гоголь // Новый мир. 1987. № 4. С. 173 - 227.

153.                  Надьярных М. Изобретение традиции, или метаморфозы барокко и
классицизма // Вопр. лит. № 4. 1999. С. 77 - 110.

154.                  Назиров Р.Г. Фабула мудрости безумца в русской литературе // Русская
литература 1870 - 1890 гг. Свердловск, 1980. Вып. 13. С. 94 - 107.

155.                  Немирович-Данченко В.И. Тайны сценического обаяния Гоголя // Не­
мирович-Данченко В.И. Рецензии. Очерки. Статьи. Интервью. Заметки.
1877 - 1942. М., 1980. С. 227 - 232.

156.                  Овечкин СВ. Гротеск в нарративной структуре цикла «Вечера на хуто­
ре близ Диканьки» // Гротеск в литературе. Материалы конференции к 75-
летию проф. Ю.В. Манна. М, Тверь. 2004. С. 33 - 36.

157.                  Овечкин СВ. Слух и зрение в «Мертвых душах» // Вестник молодых
ученых. Сер.: Филологические науки. СПб. 2002. № 2. С.23 - 31.

158.                  Павлинов С. «История моей души...». Поэма Гоголя «Мертвые души».
М., 1997.

159.                  Паламарчук П. Узор «Арабесок» // Гоголь Н.В. Арабески. М., 1990. С.
378-390.

160.                  Панченко A.M. Русская стихотворная культура XVII века. Л., 1973.

202


 

161.                  Парфенов А.Т. Гоголь и барокко: «Игроки» // Мировое древо. 1996.
Вып. 4. С. 142-162.

162.                  Петрунина Н.Н., Фридлендер Г.М. Пушкин и Гоголь в 1831 - 1836 гг. //
Пушкин. Исследования и материалы. Л., 1960. Т. 4. С. 197 - 228.

163.                  Поддубная Р.Н. «Выбранные места из переписки с друзьями» Гоголя и
«Исповедь» Л. Толстого (авторские установки и законы жанра) // Корма-
новские чтения. Материалы межвузовской научной конференции. Вып. 2.
Ижевск, 1995. С. 148-164.

164.                  Поляков М.Я. Цена пророчества и бунта: О поэзии XIX века. Пробле­
мы поэтики и истории. М., 1975.

165.                  Померанц Г. Долгая дорога истории // Знамя. 1991. № 1. С. 177 - 198.

166.                  Постнов О.Г. Смерть в России X - XX вв.: историко-этнографический
и социокультурный аспекты. Новосибирск, 2001.

167.                  Пропп В.Я. Проблемы комизма и смеха: Ритуальный смех в фольклоре.
М., 1999.

168.                  Пушкин А.С. О стихотворении «Демон» // Пушкин А.С. Собр. соч.: В
10 т. Т. 6.М., 1981. С. 25.

169.                  Рогов А.И. Проблемы славянского барокко // Славянское барокко: Ис­
торико-культурные проблемы эпохи. М., 1979. С. 3 - 12.

170.                  Розанов В.В. О Гоголе. Несовместимые контрасты жития. М., 1990.

171.                  Розанов В.В. Смысл аскетизма // Розанов В.В. Собр. соч. Т. 1. Религия
и культура. М., 1990. С. 216 - 227.

172.                  Савенков А.И. Духовность и ее выражение в творчестве Н.В. Гоголя //
Феномен «Шинели» Н.В. Гоголя в свете философского миросозерцания
писателя. Екатеринбург, 2002. С. 24-45.

173.                  Самышкина А.В. Философско-исторические истоки творческого мето­
да Гоголя // Рус. лит. 1976. № 2. С. 38 - 59.

174.                  Серман И.З. Гоголь и Блез Паскаль // Рус. лит. 2004. № 2. С. 162 - 169.

175.                  Скатов Н.Н. Иван Александрович Хлестаков и другие // Гоголь: исто­
рия и современность. М., 1985. С. 281 - 291.

203


 

176.                  Смирнов А.А. Из истории западноевропейской литературы. М.; Л.,
1965.

177.                  Смирнов И.П. Художественный смысл и эволюция поэтических сис­
тем. М., 1977.

178.                  Смирнова Е.А. Поэма Н.В. Гоголя «Мертвые души». Л., 1987.

179.                  Современные зарубежные исследования творчества Н.В. Гоголя. Сбор­
ник научно-аналитических обзоров. М., 1984.

180.                  Созина Е.К. Антропологическая проблематика в литературе русского
реализма 1840 - 1850 гг. // Известия Уральского университета. Сер.: Гу­
манитарные науки. Вып. 1. 1997. № 7. С. 58 - 77.

181.                  Созина Е.К. Сознание и письмо в русской литературе. Екатеринбург,
2001.

182.                  Софронова Л.А. Некоторые черты художественной природы польского
и русского театров
XVII - XVIII вв. // Славянское барокко. Историко-
культурные проблемы эпохи. М., 1979. С. 171 - 215.

183.                  Софронова Л.А., Липатов А.В. Барокко и проблемы истории славян­
ских литератур и искусств // Барокко в славянских культурах. М., 1982. С.
4-12.

184.                  Софронова Л.А. Принцип отражения в поэтике барокко // Барокко в
славянских культурах. М., 1982. С. 78 - 86.

185.                  Терц Абрам. В тени Гоголя // Терц Абрам. Собр. соч.: В 2 т. Т. 2. М.,
1992.

186.                  Топоров В.Н. Апология Плюшкина: вещь в антропоцентрической пер­
спективе // Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в
области мифопоэтического. М., 1995. С. 7 - 111.

187.                  Турбин В. Пушкин. Гоголь. Лермонтов. Об изучении литературных
жанров. М., 1978.

188.                  Тынянов Ю.Н. Достоевский и Гоголь (к теории пародии) // Тынянов
Ю.Н. Поэтика. История литературы. Кино. М., 1977. С. 198 - 226.

204


 

189.                    Тюпа В.И. Аналитика художественного: Введение в литературоведче­
ский анализ. М., 1991.

190.                    Урнов Д.М. Живое описание (Гоголь и Диккенс) // Гоголь и мировая
литература. М., 1988. С. 18 - 35.

191.                    Успенский Б.А. Антиповедение в культуре Древней Руси // Успенский
Б.А. Избранные труды. Т. 1. Семиотика истории. Семиотика культуры. М.,
1994. С. 320-332.

192.                    Фангер Д. В чем же наконец существо «Шинели»  и в чем ее особен­
ность // Гоголь: Материалы и исследования. М., 1995. С. 51 - 60.

193.                    Федоров В.В. О природе поэтической реальности. М., 1984.

194.                    Федоров В.В. Поэтический мир Гоголя // Гоголь: история и современ­
ность. М., 1985. С. 132 - 162.

195.                    Федоров В.И. Литературные направления в русской литературе XVIII
века. М., 1979.

196.                    Федоров Ф.П. Романтический художественный мир: пространство и
время. Рига, 1988.

197.                    Федотов Г.П. Святые Древней Руси // Федотов Г.П. Собр. соч.: В 12 т.
Т. 8. М., 2000. С. 162-173.

198.                    Философский энциклопедический словарь. М., 1983.

199.                    Флоровский Г.В. Пути русского богословия. Париж, 1983.

200.        Фридлендер Г.М. Письма Гоголя // Собр. соч.: В 7 т. Т. 7. 1978. С. 5 -
27.

201.        Фуссо Сюзанна. Ландшафт «Арабесок» // Гоголь: Материалы и иссле­
дования. М., 1995. С. 69 - 81.

202.        Хомук Н.В. Художественная проза Н.В. Гоголя в аспекте поэтики ба­
рокко. Автореферат дисс.  ...  кандидата филологических наук. Томск,
2000.

203.        Храпченко М.Б. Николай Гоголь. Литературный путь. Величие писате­
ля. М., 1984.

205


 

204.                   Хьетсо Гьер. Гоголь-проповедник: новые материалы // Гоголь: Мате­
риалы и исследования. М., 1995. С. 6 - 21.

205.        Черашная Д.И. «Записки сумасшедшего» Н.В. Гоголя: гипотеза нерас­
крытой пародии // Кормановские чтения. Материалы межвузовской науч­
ной конференции. Вып. 1. Ижевск, 1994. С. 114- 124.

206.        Чернов И.А. Из лекций по теоретическому литературоведению. Барок­
ко. Тарту, 1976.

207.        Чернов Л.С. Гоголь и юродство // Феномен «Шинели» Н.В. Гоголя в
свете философского миросозерцания писателя. Екатеринбург, 2002. С. 45
-70.

208.        Чечот И.Д. Барокко как культурологическое понятие. Опыт исследова­
ния К. Гурмита // Барокко в славянских культурах. М., 1982. С. 328 - 341.

209.        Чижевский Д.И. Неизвестный Гоголь // Гоголь: Материалы и исследо­
вания. М., 1995. С. 188 - 230.

210.        Чижевский Д.И. О «Шинели» Гоголя // Дружба народов. 1997. № 1. С.
199-219.

211.        Чичерин А.В. Проблемы стиля гоголевской прозы // Рус лит. 1975. № 1.
С. 48-61.

212.        Шамбинаго С. Трилогия романтизма. Н.В. Гоголь. М, 1911.

213.        Шведова С. Барокко и поэтика художественного пространства «Вече­
ров на хуторе близ Диканьки» Н.В. Гоголя // Русская филология. Тарту.
1995. №6. С. 15-27.

214.        Шмид В. Нарратология. М., 2003.

215.        Шпикер Свен. Переворт мистического зрения: к вопросу о соотноше­
нии внутреннего восприятия и познания у Гоголя // Гоголевский сборник.
СПб., 1994. С. 20-38.

216.        Щеглов И. Подвижник слова. Новые материалы о Гоголе. СПб., 1909.

217.        Эпштейн М. Ирония стиля: демоническое в образе России у Гоголя //
Новое литературное обозрение. № 19. 1996. С. 129 - 148.

206


 

218. Ямпольский М. «Я не увижу знаменитой «Федры»...» Заметки о репре­зентации смерти в барочной трагедии // Новое литературное обозрение. № 44.2000. С. 5-28.

 

 

 

 

Обратно на главную страницу сайта

Обратно на главную стр. журнала